Psicología En-Acción

2011-08-24T11:01:00.005-03:00

LA LÓGICA DEL DESCUBRIMIENTO

Norwood Russell Hanson

(II Parte)

Charles Sanders Peirce (1839-1914)

Para Hanson, las diversas leyes de la física y, en general, la formulación de leyes científicas, no han sido establecidas mediante lo que Bacon denominó “inducción por enumeración simple”, por lo que J.S. Mill, Reichenbach y todos quienes sostengan que los descubrimientos y la investigación científica proceden de esa manera, estarían en un error. De igual manera, también estarían en un error quienes adopten como explicación para ello el método hipotético-deductivo (H-D).

La concepción H-D, si bien resulta más adecuada para dar cuenta de las leyes y teorías científicas que el método de inducción por enumeración, adolece de una explicación que permita dar cuenta de cómo se han llegado a formular dichas leyes, no esclarece cómo las “sofisticadas generalizaciones” son derivadas.[1]

“Los dos procedimientos explicativos mencionados no son alternativos, son compatibles. La aceptación del segundo no es razón para rechazar el primero. Se puede llegar a una ley por enumeración de hechos particulares; a continuación podría ser articulada en un sistema H-D como una proposición de orden superior. (. . . .)

En el enfoque viejo hay algo incorrecto: es falso. Los físicos rara vez encuentran leyes por medio de la enumeración y el resumen de observables. También hay algo incorrecto en el enfoque H-D, sin embargo. Si fuera interpretado como una descripción de la práctica física, sería engañoso. Los físicos no parten de hipótesis; parten de hechos. Desde el momento en que una ley queda incorporada a un sistema H-D se acaba realmente el pensamiento físico original. El proceso pedestre de deducir oraciones observacionales a partir de hipótesis llega sólo después de que el físico ve que la hipótesis explica al menos los datos iniciales que requerían explicación. Este enfoque H-D sólo es útil para la discusión de los argumentos de un informe sobre una investigación concluida (. . . .); el análisis deja sin esclarecer los razonamientos que a menudo aparecen cuando se hacen las primeras tentativas y propuestas de una ley.”[2]

En su artículo “The logic of discovery”, Hanson puntualiza la idea anterior, señalando que los datos de los que parten los científicos no son datos ordinarios de sentido común, sino que son aquellos que resultan del hecho de dar sorpresivamente con una anomalía, concepto con el cual se refiere a “aquellos sucesos cuyas descripciones expresan la negación de enunciados observacionales implicados en el «despliegue» hipotético-deductivo de alguna teoría bien establecida.”[3] De la misma manera, Aristóteles señalaba que el conocimiento comienza con el asombro. Peirce, hace de la perplejidad el gatillo de la investigación científica. Así como también James y Dewey conciben a la inteligencia como el resultado de manejar situaciones problemáticas.[4]

Para Hanson, como se advierte en la cita anterior, dar cuenta del desarrollo de las hipótesis y leyes científicas va mucho más allá del alcance del enfoque hipotético-deductivo. Desde su perspectiva, abordar la resolución de problemas exige comprender los criterios que subyacen a la distinción de “buenas” y “malas” razones para adoptar o seguir una determinada idea o conjetura. La siguiente cita, tomada del ensayo “Observación y explicación”, complementa, a mi juicio de buena manera, las ideas que Hanson expone en su libro “Patrones de descubrimiento”, citadas anteriormente:

“Mucho antes de que un investigador haya acabado su investigación, haya solucionado su problema y haya escrito finalmente su informe de investigación, debe haber habido muchas ocasiones en las que se ha visto forzado a usar su cabeza, a invocar su razón, y a decidir entre las especulaciones que parecían potencialmente fructíferas y las que no lo parecían. Existen cosas tales como «protohipótesis»; éstas contrastan nuestra capacidad para delinear ámbitos de conjeturas plausibles dentro de los cuales estaríamos dispuestos a argüir que nuestra solución final es más probable que caiga.”[5]

Desde la perspectiva de la inducción por enumeración, la inferencia importante se da desde las observaciones a la ley, de lo particular a lo general. Esta idea, de que las leyes se obtienen por inferencia a partir de los datos es correcta, pero no lo es la sugerencia que subyace a ésta, que la ley no es más que un sumario o resumen de estos datos, en vez de ser lo que se supone debe ser, una explicación de los datos.

El enfoque H-D, no da cuenta de la conexión inicial entre los datos y las leyes, sugiriendo que la inferencia fundamental va desde las hipótesis de alto rango a los enunciados observacionales. Esto permite dar cuenta de las razones que se pueden tener para aceptar una hipótesis, después de que ésta fue propuesta, pero de esta manera no se exponen las razones para formular o proponer la hipótesis, esto es, el enfoque H-D no da cuenta de la génesis de la conjetura plausible.

Sin embargo, señala Hanson, el origen de una hipótesis, su formulación inicial, suele ser un asunto razonable, es decir, no depende de la intuición, de las corazonadas o de otro fenómeno de esa índole, como suelen suponer los historiadores y los científicos, cuando atribuyen dicha formulación a la genialidad y no a la lógica. Los planteamientos y formulaciones teóricas de Kepler, Galileo y Newton, ciertamente requirieron de la genialidad de estos personajes, pero esto no significa que las razones o fundamentos en que se basaron para sostener sus ideas inicialmente sean de carácter irracional o carezcan de alguna base racional.

El operar del método H-D comienza con la hipótesis como algo dado, “como si una receta de cocina comenzara con la trucha como dada”.[6] Irónicamente, Hanson señala que las recetas a veces comienzan con la frase “Primero, coja su trucha”. De la misma manera, el enfoque H-D describe una “receta científica” que opera con posterioridad a “coger la hipótesis”, dejando de lado un aspecto esencial del quehacer científico, esto es, las razones que tuvieron Kepler, Galileo y Newton para proponer inicialmente sus hipótesis.

“Puede argüirse que el ingenio, la tenacidad, la imaginación y la audacia intelectual que han caracterizado la física desde Galileo se revelan más claramente en el proceso de captura de hipótesis que en la elaboración deductiva de las hipótesis capturadas. Galileo luchó durante treinta y cuatro años antes de ser capaz de proponer con un grado suficiente de confianza su hipótesis de la aceleración constante. ¿Es esto irrelevante conceptualmente? ¿Aprenderemos mucho acerca del pensamiento físico de Galileo si nuestro análisis comienza con la hipótesis de la aceleración constante como una base de la deducción? ¿Eran sólo las predicciones a partir de esta hipótesis lo que tenía aceptación para Galileo? El filósofo de la ciencia debe contestar: «No».”[7]

Podría señalarse, que para Hanson se vuelve muy importante comprender lo que hay detrás de la hipótesis de Galileo, de Kepler, de Newton y de los científicos en general. ¿Qué llevó a estos personajes a ver lo que otros no habían visto?, ¿cómo hicieron para organizar los hechos observados de tal manera que llegaron a plantear sus famosas hipótesis?, ¿qué supuestos los llevaron a interpretar sus observaciones de esa manera en particular?, ¿cómo fueron organizando los datos para llegar a formular las hipótesis que marcaron la historia de la ciencia?. Algunas reflexiones que Hanson hace en torno a la observación, quizás permitan aclarar y comprender un poco más la inquietud que intenta transmitirnos en sus escritos.

“La visión es una experiencia. Una reacción de la retina es solamente un estado físico, una excitación fotoquímica. Los fisiólogos no siempre han apreciado las diferencias existentes entre las experiencias y los estados físicos. Son las personas las que ven, no sus ojos. Las cámaras fotográficas y los globos del ojo son ciegos. (. . .) Que Kepler y Tycho vieran o no la misma cosa no puede argumentarse mediante referencias a estados físicos de sus retinas, sus nervios ópticos o sus cortezas visuales; para ver es necesario algo más que la mera recepción en los globos oculares.”[8]

Siguiendo los principios de la psicología de la gestalt, señala:

“La organización en sí misma no se ve de la misma manera en que se ven las líneas y los colores de un dibujo. En sí misma no es una línea, una forma ni un color. No es un elemento que exista en el campo visual, sino más bien la manera en que se comprenden los elementos. El argumento no es un detalle más en un relato, ni la melodía es una nota más. Y sin la existencia del argumento y la melodía no quedarían unidos los detalles y las notas. (. . .) [la organización] proporciona una estructura para las líneas y las formas. Si la organización faltara, nos quedaríamos nada más que con una configuración ininteligible de líneas.”[9]

Los distintos tipos de organización perceptiva dependen, indica Hanson siguiendo a los gestálticos, del contexto, es éste el que da la clave para realizar un determinado tipo de interpretación. Sin embargo, no siempre es necesario que el contexto sea establecido explícitamente. “Estamos preparados para apreciar de ciertas maneras los aspectos visuales de las cosas. Los elementos de nuestra experiencia no se agrupan al azar.”[10]

El visitante de un laboratorio de física, ejemplifica Hanson, “debe aprender algo de física antes de que pueda ver lo que el físico ve. Sólo entonces el contexto pondrá de relieve aquellas características de los objetos que tiene ante él y en las cuales el físico ve indicadores de resistencia.”[11]

Hanson, podríamos suponer que integrando los conocimientos de los teóricos gestálticos y de la física cuántica, plantea que “en cierto sentido, entonces, la visión es una acción que lleva una «carga teórica». La observación de x está moldeada por un conocimiento previo de x.”[12] De aquí la meta de toda observación científica, intentar que las observaciones sean coherentes con la base de un conocimiento establecido. Lo que el físico busca, y en principio todo científico, es una explicación de los datos que encuentra, su meta es construir un esquema conceptual en el cual sus datos puedan insertarse inteligiblemente, junto a otros datos más conocidos. Ciertamente que dicha construcción no puede ser el resultado de la aplicación del razonamiento deductivo, así como tampoco del inductivo. Hanson cita a Peirce, quien señala que la inducción “define una teoría y mide el grado de concordancia de esa teoría con los hechos. Nunca puede dar origen a ninguna idea, como tampoco la deducción. Todas las ideas de la ciencia llegan por el camino de la abducción. La abducción consiste en estudiar los hechos e inventar una teoría que los explique.”[13]

De lo anterior, es posible advertir la necesidad de complementar el razonamiento hipotético-deductivo con el razonamiento abductivo o retroducción, pues mientras el primero se preocupa de la contrastación de hipótesis y de los resultados de dicha contrastación, el segundo se focaliza en los aspectos conceptuales de la resolución de problemas. La retroducción se basa en la anomalía, que constituiría el motivo de la investigación.

“La consideración directora dentro del pensamiento hipotético-deductivo es la exposición bien formada de la solución del problema. Esta es una respuesta a la pregunta «¿qué se sigue de estas premisas (es decir, hipótesis, leyes y condiciones iniciales)?». La pregunta directora en el pensamiento retroductivo es «¿de qué premisas puede mostrarse que se sigue esta anomalía?».”[14]

Ahora bien, para que una hipótesis explicativa, inferida abductivamente, sea admitida requiere de la condición de que explique los fenómenos que plantean la dificultad o anomalía, o por lo menos algunos de ellos. Hanson, esquematiza la retroducción, que considera superior al enfoque H-D, de la siguiente manera:

1. Se advierte una anomalía o fenómeno sorprendente, P.

2. Este fenómeno P no sería sorprendente o anómalo si H fuese verdadera, pues se seguiría de H; H explicaría P.

3. Por lo tanto, hay una buena razón para proponer H como una hipótesis posible.

H no puede ser inferida retroductivamente hasta que su contenido se despliegue en 2. El enfoque inductivo por enumeración espera que H emerja de las repeticiones de P. El enfoque H-D hace emerger a P de una inexplicada creación de H como “hipótesis de nivel superior”.

Para Hanson, una condición fundamental para que un fenómeno x sea explicado es considerar la percepción de la estructura completa o contexto en el que dicho fenómeno está inmerso. Una hipótesis puede ser mejor que otras en la medida que permita organizar los datos en patrones o esquemas que los hagan inteligibles. Sólo captando el patrón global o la organización del todo, se puede encontrar el significado o sentido de un dato determinado. “La comprensión de un gráfico hace explicables los detalles, del mismo modo que las leyes de la caída libre de los cuerpos hacen inteligible el impacto de un cuerpo pesado que cae en un terreno arcilloso.”[15]

“Las teorías físicas proporcionan modelos dentro de los cuales los datos se hacen inteligibles. Constituyen una «Gestalt conceptual». Una teoría no se ensambla a partir de fenómenos observados; es más bien lo que hace posible observar qué tipo de fenómenos son y qué relaciones mantienen con otros. Las teorías colocan a los fenómenos en sistemas; son construidas ‘hacia atrás’, retroductivamente. Una teoría es un conjunto de conclusiones en busca de una premisa. El físico razona a partir de las propiedades observadas de los fenómenos hacia una idea fundamental que explica dichas propiedades de modo simple y directo. El físico no busca un conjunto de posibles objetos, sino un conjunto de posibles explicaciones.”[16]

[1] Hanson, N. R. (1958) The logic of discovery, Journal of Philosophy, Vol. LV, Nº 25, p.1081.

[2] Hanson, N.R. (1977) “Patrones de Descubrimiento”, Alianza Editorial, Madrid, p. 164.

[3] Hanson, N.R. (1977) “Observación y Explicación”, Alianza Editorial, Madrid, p. 51.

[4] Hanson, N. R. (1958) The logic of discovery, Journal of Philosophy, Vol. LV, Nº 25, p.1081.

[5] Hanson, N.R. (1977) “Observación y Explicación”, Alianza Editorial, Madrid, p. 52.

[6] Hanson, N. R. (1958) The logic of discovery, Journal of Philosophy, Vol. LV, Nº 25, p.1083.

[7] Hanson, N.R. (1977) “Patrones de Descubrimiento”, Alianza Editorial, Madrid, p. 166.

[8] Ibíd., p. 81.

[9] Ibíd., pp. 91-92.

[10] Ibíd., pp. 93-94.

[11] Ibíd., p. 96.

[12] Ibíd., p. 99.

[13] Ibíd., pp.183-184.

[14] Ibíd., p. 53.

[15] Ibíd., p. 185.

[16] Ibíd., pp. 188-189.

2011-07-11T00:46:00.005-03:00

LA LÓGICA DEL DESCUBRIMIENTO
NORWOOD RUSSELL HANSON
(I Parte).

“Son las personas las que ven, no sus ojos.”
N. R. Hanson

Stephen Toulmin, describe a N. R. Hanson (1924-1967) como “un hombre fuera de su tiempo, un carácter del Renacimiento florentino desarrollado en los Estados Unidos contemporáneos.”(1) El mismo Toulmin, señala que Hanson murió en Abril de 1967, cuando piloteaba su propio avión, actividad a la que se dedicó junto con la música, el dibujo, la física teórica y la filosofía.

En 1958, el mismo año en que se publicó “Patrones de descubrimiento”, uno de los dos libros que escribió, apareció un artículo de Hanson en The Journal of Philosophy titulado “La lógica del descubrimiento” (2) En este artículo, Hanson retoma la distinción hecha por F. Schiller entre la lógica de la justificación y la lógica del descubrimiento, señalando que la lógica de la justificación, tal como la lógica deductiva, ha sido la principal preocupación de los filósofos. Los filósofos de la ciencia, señala Hanson, han descrito cómo se puede sostener o defender una hipótesis una vez que se ha planteado, pero han dicho muy poco respecto a la formulación inicial de ésta. La excepción a lo anterior, estaría dada sólo por dos personajes: Aristóteles y Peirce, quienes reconocieron, cuando trataron lo que Peirce llamó la “retroducción”, que la formulación de una hipótesis es un asunto razonable. Hanson, señala que las razones que se tienen para sugerir o proponer inicialmente una hipótesis, pueden ser distintas a las razones que posteriormente nos llevan a aceptarla, lo cual no niega que en ocasiones, las razones que inspiraron la formulación de la hipótesis sean las mismas que nos llevan a su aceptación. El propósito de Hanson, en este artículo, es examinar las características del proceso de razonamiento que hay detrás de la formulación inicial de una hipótesis.

Hanson, en primer lugar, distingue las razones para aceptar una hipótesis determinada de las razones para sugerirla o formularla, distinción que no es compartida por todos los filósofos, algunos de los cuales sostienen, como Reichenbach, que la filosofía sólo debe tratar de la lógica de la justificación. Las razones para aceptar una hipótesis H, son aquellas que permiten pensar que H es verdadera. En cambio, las razones para sugerir o formular inicialmente H, son aquellas que hacen de H una conjetura plausible. Nadie discute que existen algunas diferencias entre sostener que H es verdadera y sostener que H es una conjetura plausible. La pregunta, dice Hanson, es si esto se trata de una distinción propia de la lógica o es más bien del ámbito de las distinciones psicológicas o sociológicas.

La filosofía de la ciencia, define los criterios para confirmar y testear H, lo que da lugar a la lógica de la justificación. Pero la aplicación de estos criterios, que permiten fundamentar la veracidad o aceptación de H, no se hace necesaria si antes no se ha formulado H como una conjetura plausible. En otras palabras, antes de someter una hipótesis a diversas pruebas que permitan dar cuenta de su validez, esta hipótesis tiene que haber sido considerada una explicación o idea plausible. Al mismo tiempo, otras explicaciones o conjeturas han sido descartadas o consideradas poco razonables para ser seriamente evaluadas como hipótesis plausibles.

Para Hanson, en algunos casos las razones para considerar una hipótesis y las razones para aceptarla son lógicamente diferentes. Basándose en Kepler, señala que una vez que éste había establecido que la órbita de Marte era una elipse (H), idea que rompía con toda la tradición astronómica hasta ese momento, generalizó su planteamiento para todos los demás planetas (H’). Para proponer H’, Kepler se basó en diversas razones, entre las cuales ciertamente se encontraba que H (la hipótesis de que la órbita de Marte es elíptica) es verdadera. Marte es considerado un planeta típico, cuyas propiedades dinámicas también se encuentran en los otros planetas. Si su órbita es elipsoidal, entonces es razonable conjeturar que la órbita de Mercurio, Venus, Júpiter, Saturno e incluso la Tierra, es también elipsoidal, es decir, es razonable considerar, desarrollar y sugerir H’.

Sin embargo, estas razones no podrían establecer la verdad de H’, puesto que lo que hace razonable proponer H’ es de carácter analógico (Marte hace x; Marte es un planeta típico; luego (quizás) todos los planetas hacen x). Las analogías no pueden establecer hipótesis, sólo las observaciones pueden hacerlo, tal como lo considera el método hipotético-deductivo. Para establecer H’ se requiere observar las posiciones de los demás planetas y determinar si la curva que da cuenta de sus desplazamientos se aproxima al de la ecuación de una elipse. De ser así, se puede establecer H’. Pero esto no se habría hecho, ni sería razonable suponerlo, antes de que H’ hubiese sido propuesta o formulada. Hanson, plantea que no es correcto considerar que esta diferencia entre H’como propuesta y H’como establecida es sólo de carácter psicológico, como plantean algunos. Lo que son buenas razones para sostener y proponer una hipótesis y lo que no lo son, es un asunto que concierne a la lógica.

“Las cuestiones de sociología, psicología e intuición inspirada no son de interés para el pensador para el que la «reconstrucción racional» y la «axiomatización» son los objetivos primarios. Es así que a los filósofos «hipotético-deductivos» les parece que cualquier análisis, como el de Peirce, que pasa bajo el nombre de «retroducción» debe ser irrelevante para el análisis conceptual. La retroducción debe ocuparse, aparentemente, de simples cuestiones de hecho, de diversos aspectos psicológicos, de consideraciones sociológicas e históricas que tienen mucho que ver con el proceso, la «psicodinámica», de la resolución de problemas, pero poco, si algo, con la comprehensión de la estructura conceptual. Hay razones para resistirse a tal valoración final e intransigente de la retroducción.” (3)

(1) Prefacio al ensayo de Hanson publicado póstumamente en 1971 con el título “Observación y Explicación: Guía de la Filosofía de la Ciencia.” en Hanson, N.R. (1977) “Observación y Explicación”, Alianza Editorial, Madrid, p. 9.
(2) Prefacio al ensayo de Hanson publicado póstumamente en 1971 con el título “Observación y Explicación: Guía de la Filosofía de la Ciencia.” en Hanson, N.R. (1977) “Observación y Explicación”, Alianza Editorial, Madrid, p. 9.
(3) Hanson, N.R. (1977) “Observación y Explicación”, Alianza Editorial, Madrid, p. 51.

2010-08-01T23:30:00.005-03:00

Epistemología, Evolución y Cibernética: Fundamentos de la Potenciación Cognitiva (E-book).

Resumen.

En este texto se plantea la necesidad de asumir una concepción dinámica de la cognición y de la conducta humana. Con este propósito, se examinan los conceptos de evolución, inteligencia y cibernética, sosteniendo que su integración y el cambio epistemológico que ésta conlleva, constituyen los fundamentos de la cognición situada y distribuida, ejemplificada con los planteamientos de Dewey y Vygotsky, autores que promovieron la potenciación cognitiva.

2010-04-25T18:41:00.004-03:00

La emergencia de un paradigma: Las Influencias de Spencer y Darwin en Psicología y Educación.

Herbert Spencer (1820-1903)

En la Inglaterra del siglo XIX, el tesón de dos ilustres ciudadanos influirá significativamente en el devenir de la psicología, de las prácticas educativas y de buena parte de la historia occidental de los últimos ciento cincuenta años. Uno de ellos, Herbert Spencer, trabajó en Londres como editor de The Economist y aplicó el concepto de evolución, tomado originalmente del naturalista francés Jean Lamarck, a los procesos mentales y sociales. El otro, Charles Darwin, quien se enroló como naturalista en el barco de expedición científica Beagle y publicara en 1859 la teoría de la evolución de las especies basada en el principio de selección natural, teoría que revolucionó el desarrollo del conocimiento científico y la propia concepción de ser humano que hasta entonces se tenía.

Según Spencer, todas las cosas comienzan como una totalidad homogénea y es mediante la evolución que los sistemas se van diferenciando y aumentando su complejidad (Hergenhahn, 2001). Así, la simpleza original del sistema nervioso ha dado paso a un sistema altamente especializado, lo cual también se advierte en las transformaciones que experimenta la conducta de los bebés. Este tránsito gradual de lo homogéneo a lo heterogéneo, Spencer lo observa en el desarrollo social y económico de los pueblos, siendo la especialización del trabajo y las instituciones una manifestación de ello.

Sus ideas progresistas en el ámbito de la educación incidieron significativamente en la obra de John Dewey y en las reformas al sistema educacional que se gestaron tanto en el Reino Unido como en los Estados Unidos a principios del siglo XX. En su popular libro Education, publicado en 1861, sostiene que la educación evoluciona de manera similar a como lo hacen los individuos y la sociedad, de ahí la mayor especialización curricular y docente que se presenta en la educación secundaria y universitaria. Asimismo, criticó el casi nulo sentido práctico que tenía la educación, resultando muchas materias más ornamentales que funcionales, lo cual promovía el status quo y no el desarrollo social. En lo metodológico, enfatizó la importancia de desarrollar la capacidad de observación de los niños, promoviendo la investigación y el descubrimiento independiente. Para Spencer, uno de los principales cambios educativos consistía en transformar el aprendizaje en una experiencia agradable y no penosa para el alumno, para lo cual sugería comenzar con temas concretos y específicos que la mente infantil pudiera comprender, para luego avanzar hacia lo abstracto y lo general, concepción que años más tarde va a popularizar Jean Piaget.

Inspirado en la obra de Thomas Malthus de 1798, Essay on the principle of population, la misma que le ayudó a Darwin a organizar su teoría, Spencer planteó el concepto de supervivencia del más apto, el cual sería posteriormente adoptado también por Darwin. Esta noción, aplicada al ámbito social, derivó en el llamado Darwinismo Social, según el cual si se les permite a los principios evolutivos actuar libremente, los organismos sobrevivientes tenderán a la perfección. Esta doctrina social, que creyó hallar un fundamento biológico en la teoría darwiniana, denominada también “Spencerismo biológico” (Harré y Lamb, 1992:112), facilitó la promoción en Europa y Estados Unidos del liberalismo económico, el capitalismo a ultranza, el individualismo exacerbado, el imperialismo político, el racismo y las ideologías nacionalistas.

En el ámbito educacional, Spencer justificó la aplicación de un estilo laissez-faire, según el cual no había que interferir en el desarrollo natural de los menores para que éstos lograran efectivamente evolucionar. Esta idea de priorizar el desarrollo “desde adentro” fue llevada al extremo en algunas aplicaciones pedagógicas de la llamada Escuela Nueva, donde la naturaleza era la responsable de la educación de los niños y niñas, concepción que será criticada por uno de los mismos fundadores de dicho movimiento, el filósofo y psicólogo estadounidense John Dewey.

“No es excesivo afirmar que una filosofía de la educación que pretende basarse en la idea de la libertad puede llegar a ser tan dogmática como lo era la educación tradicional frente a la cual reacciona. Pues toda teoría y serie de prácticas son dogmáticas cuando no se basan sobre el examen crítico de sus propios principios básicos.” (Dewey, 1938:19)

Cabe señalar, que la aplicación de la teoría de la selección natural a los sistemas sociales, así como el sentido teleológico que Spencer le atribuye a la evolución, no fueron ideas compartidas por Charles Darwin, para quien la evolución era resultado de un proceso estocástico. Los organismos aptos son aquellos cuyas características particulares les permiten adaptarse a las condiciones de su entorno, éstos logran reproducirse y sobrevivir. Así, la popular concepción de la sobrevivencia del más fuerte o agresivo, al parecer, no es propia de la teoría original de Darwin, sino más bien una interpretación sesgada de la misma que permitió justificar la aplicación del darwinismo social en diversos ámbitos del vivir.

La aptitud, en un sentido estricto, alude a la capacidad de un organismo de adecuarse a las demandas del medio, idea que actualmente en educación se distingue con la noción de competencia. Así, la aptitud, el actuar competente o adecuado, no se relaciona necesariamente con la fuerza o agresividad de un organismo, sino más bien con la flexibilidad o plasticidad que éste tenga para hacer todos los ajustes que sean necesarios para sobrevivir en una situación determinada. Un ejemplo concreto de esta aptitud no agresiva lo constituyen los hongos mucilaginosos, los cuales viven como organismos unicelulares, mixamebas, mientras las condiciones de su entorno lo permitan. La falta de alimento u otros factores de estrés ambiental los llevan a agruparse y formar un pseudoplasmodio, estructura multicelular más compleja, capaz de desplazarse como una masa homogénea en busca de mejores condiciones para sobrevivir y reproducirse, proceso que finalmente lleva a la liberación de esporas que dan lugar nuevamente a células ameboides individuales.

La sofisticada coordinación que presentan estas células constituye también un buen ejemplo del operar sistémico-cibernético de los organismos vivos, pues es mediante procesos recursivos de retroalimentación que logran la adaptación necesaria para sobrevivir. Para Andy Clark, las conductas de estos hongos ilustran los procesos de emergencia y autoorganización que encontramos también en las especies más evolucionadas.

“El cerebro biológico, que parasita el mundo externo con el fin de aumentar su capacidad para resolver problemas, no traza el límite en las extensiones inorgánicas y ciertos aspectos cruciales de nuestro éxito adaptativo están determinados por las propiedades colectivas de grupos de agentes individuales.” (Clark, 1997:115)

Un enfoque similar es el que plantea la bióloga estadounidense Lynn Margulis, para quien la evolución no se basa sólo en el azar y en la extinción de los organismos aparentemente más débiles, sino fundamentalmente en la cooperación bajo la forma de simbiosis. Esta mirada más holista, lleva a Margulis a advertir que más que organismos individuales, las que han sobrevivido son comunidades de células autoorganizadas, que constituirían efectivamente el motor de la evolución. Desde esta perspectiva, los seres humanos somos “una compilación de microbios eslabonados por cooperación simbiótica.” (Briggs y Peat, 1990:156).

Al igual como sucediera en otras disciplinas, en el ámbito de la psicología, ciencia naciente a fines del siglo XIX, las ideas de Darwin tuvieron una gran influencia, siendo la ortodoxia de su teoría evolutiva la que va a incidir de manera significativa en algunos de los principales desarrollos teóricos de principios del siglo XX. De esta manera, el énfasis en lo individual, la escasa consideración de las variables socioculturales y un cierto afán naturalista van a marcar el devenir de gran parte de las teorías psicológicas y sus consiguientes aplicaciones educacionales, a lo cual se agrega el intento de consolidar la independencia y el carácter científico que la disciplina había adoptado gracias a los avances de la neurofisiología.

Las ideas positivistas planteadas por Comte en el siglo XIX, el rechazo al idealismo romántico que había imperado en Europa y el temor a desarrollar una disciplina eminentemente especulativa, se conjugaron para que muchos psicólogos, especialmente en Inglaterra y Estados Unidos, priorizaran el método de estudio y obviaran las características particulares que tiene el dominio del cual se ocupan. Su principal preocupación estaba en su fidelidad al concepto de ciencia que profesaban, inspirado en la física clásica, más que en la adecuación del método a los fenómenos humanos que intentaban explicar.

Todo lo anterior, no sólo llevó a que emergiera una particular manera de concebir a la psicología y a las disciplinas que se nutren de sus eventuales aportes, como la educación, sino fundamentalmente a que se legitimara una concepción del ser humano y de las relaciones en que éste participa que, claramente, ha dañado el desarrollo de la convivencia social y ha impedido que se potenciara la calidad de vida, no sólo del homo sapiens sapiens, sino también de los diversos organismos que han evolucionado junto a éste.

2009-04-11T00:14:00.005-03:00

El error de Darwin y las crisis ecológicas y económicas.

El siguiente texto corresponde a una columna de opinión que escribí y que fue publicada en el mes de Marzo pasado en el diario regional El Observador.
En honor y en justicia a la figura de Charles Darwin, quisiera compartir el comentario que me hiciera mi amigo el Dr. Humberto Díaz Oviedo, en cuanto resulta cuestionable el juicio que hace Bateson de los planteamientos darwinianos, pues la mirada ecológica-sistémica-cibernética que subyace a su crítica y que lo lleva a plantear la noción del "error de Darwin", difícilmente podría haberla tenido el naturalista inglés a mediados del siglo XIX. Así, si bien Darwin consideró la interacción organismo-ambiente, su foco de atención estuvo en la evolución de las especies, siendo éste el ámbito en el que debiera ser evaluado.

En épocas de crisis, son muchos los que intentan hacerse famosos realizando predicciones de corto o mediano plazo. Sin embargo, me parece que son éstos los momentos en los que debieran recordarse y legitimarse las visiones de largo plazo que tuvieron quienes vislumbraron el escenario que hoy vivimos.

Hace cuarenta años, el antropólogo cibernético Gregory Bateson advertía las serias consecuencias que podría conllevar el no asumir lo que llamó el error de Darwin, que consiste básicamente en considerar que la unidad mínima de supervivencia es el organismo o la especie a la cual éste pertenece. En la actualidad, la ciencia ha confluido con el sentido común y la sabiduría de los pueblos originarios para reconocer que la unidad de supervivencia no es el organismo aislado, sino el organismo más su ambiente o entorno. Para la ciencia, hoy resulta casi obvia la visión del piel roja y del aymará, en cuanto a que si un organismo destruye su ambiente también se destruye a sí mismo.

Este año que se conmemoran los 200 años del natalicio de Charles Darwin y que vivimos una de las más grandes crisis ecológicas y económicas, cabe reflexionar en esta falaz idea de Darwin, abrir los ojos y entender que no es posible alcanzar mayores niveles de desarrollo económico a costa del bienestar de otras personas y de otras especies que conforman nuestro ambiente. Pretender el bienestar personal o de “los míos” sin considerar el costo que ello tiene para los demás, no sólo fue el origen de las actuales crisis, sino que ahora debiera ser signo tanto de ceguera como de estupidez. Si hay algo que debiéramos aprender es que cuando la marea sube, suben todos los barcos. Esto es la base de la responsabilidad social y de la conciencia sistémica.

2009-01-31T19:59:00.006-02:00

La psicología narrativa de cada día.

Foto de Jerome Bruner.

Los relatos e historias se constituyen en medios con los que cuentan las culturas para reinterpretar y reencausar aquellas conductas de sus miembros que son inusuales y que están fuera de los esquemas o normas que la propia comunidad ha establecido como apropiadas. Las narraciones, se convierten, de este modo, en vínculos entre lo excepcional y lo corriente, transformando los fenómenos extraños o raros, que pueden aparecer como conflictos sociales, en fenómenos comprensibles y viables.

Lo significativo de este recurso narrativo, de esta explicación que hace a la conducta comprensible, es que sólo surge cuando no se cumplen las conductas socialmente esperadas. Esta búsqueda de significado sólo emerge en lo excepcional, en lo extraordinario, pues las conductas normales o canónicas se explican a sí mismas. Así, la forma habitual de proceder, nuestro conocimiento procedural, no necesita de explicaciones y se convierte en la forma adecuada o correcta de comportarse, fundamentándose implícitamente en el contexto en el que tiene lugar la conducta. Por otra parte, las conductas inusuales, poco canónicas, requieren siempre de una explicación que les dé sentido, la cual consiste en una historia o relato que intenta dotar de significado a dicha forma de actuar, hacerla una conducta razonable.

“La función de la historia es encontrar un estado intencional que mitigue o al menos haga comprensible la desviación respecto al patrón cultural canónico. Este objetivo es el que presta verosimilitud a una historia. También puede otorgarle una función pacificadora.”[1]

Las narraciones, así entendidas, tienen necesariamente que relacionarse con las costumbres de un pueblo, suponiendo siempre la adopción de una postura moral. Contar una historia, elaborar un relato, darle sentido a una experiencia, revela siempre las estructuras particulares de los sujetos que la construyen, así como también de la cultura de la cual éstos forman parte. Es en la conformación de los esquemas asimiladores de la experiencia, así como también en los procesos de acomodación que hacemos de ésta, donde el rol del discurso narrativo se vuelve fundamental y donde, a su vez, destaca el carácter distribuido de esta forma de operar de la cognición. Como señalara Bartlett, los esquemas cognitivos o marcos, como también se les ha llamado, se construyen como resultado de la interacción social y están a la base del modo particular en que funciona la memoria de un grupo humano determinado. Las personas creamos comunidades, instituciones, ritos y diversos símbolos, con el propósito de preservar ciertas formas de vivir, ciertas experiencias o situaciones que nos resultan particularmente significativas, todo lo cual se haya razonablemente fundamentado a través de la construcción de diversos relatos o narraciones, que permiten reconstruir sistemáticamente la memoria de dicha comunidad. Así, los miembros de un grupo humano particular, no sólo comparten recuerdos, en la forma de narraciones, sino que también llegan a percibir, pensar y actuar de un modo característico, que revela los esquemas cognitivos bajo los cuales operan. En este sentido, Bruner plantea que “la experiencia y la memoria del mundo social están fuertemente estructuradas no sólo por concepciones profundamente internalizadas y narrativizadas de la psicología popular sino también por las instituciones históricamente enraizadas que una cultura elabora para apoyarlas e inculcarlas.”[2]

El discurso narrativo, se constituye, de esta manera, en un andamio fundamental para el desarrollo de la vida humana, permitiendo superar muchas de las limitaciones que nos impone nuestra estructura biológica. El lenguaje, en tanto instrumento simbólico, como sostenía Vygotsky, es una herramienta que cambia fundamentalmente al sujeto que la utiliza, transformando el operar cognitivo de éste y la relación que establece con su entorno, lo que da lugar a un proceso de cambio recursivo. De este mismo modo, la narración como instrumento cognitivo, le confiere a los seres humanos algunas capacidades que trascienden su dinámica estrictamente corporal, haciendo posible la emergencia de complejos fenómenos sociales. Así, una función fundamental del lenguaje, y particularmente de la narración, corresponde a lo que Andy Clark denomina cambio de espacios, donde “el agente que explota estructuras externas de símbolos cambia lo que sería (en el mejor de los casos) un cómputo interno que exigiría mucho tiempo y esfuerzo por una representación adquirida culturalmente.”[3] La utilización de diagramas, textos y gráficos, son ejemplos cotidianos de la explotación que los seres humanos hacemos de algunos recursos externos para facilitar el desarrollo de nuestros procesos cognitivos. Un uso más sofisticado de este tipo de andamiaje, es el uso de conceptos, en especial, los conceptos técnicos o especializados, que permiten subsumir una gran cantidad de información mediante una etiqueta lingüística facilitando así el aprendizaje. Para Clifford Geertz, este cambio de espacios ha llegado a constituirse en una necesidad para el desarrollo de la vida humana, dado el grado de complejidad que ésta ha alcanzado.

“En suma, la intelección humana en el sentido específico de razonamiento en una dirección depende de la manipulación de ciertas clases de recursos culturales de manera tal que produzcan (descubran, seleccionen) los estímulos ambientales que el organismo necesita para cualquier fin; es una búsqueda de información. Y esa búsqueda es tanto más urgente porque es muy general la información intrínsecamente disponible que el organismo tiene de fuentes genéticas.”[4]

La cultura, se constituye, a través del lenguaje, y especialmente del discurso narrativo, en un medio que permite la creación y el desarrollo colectivo de múltiples representaciones del mundo que potencian nuestra capacidad de aprendizaje, no sólo en forma individual, sino que fundamentalmente de un modo colectivo y altamente distribuido, que hace posible la emergencia de los diversos fenómenos sociales.[5] Andy Clark, haciendo referencia a la obra de Hutchins[6], plantea que “nuestros cerebros son las piezas de unos engranajes sociales y culturales más grandes que muestran la huella de los ingentes esfuerzos realizados anteriormente por individuos y colectividades.”[7]

El aprendizaje social, es decir, los cambios estructurales que se producen en una comunidad como resultado de la integración de las experiencias de los individuos que la componen, sólo es posible en la medida que el lenguaje permite coordinar las acciones que éstos desarrollan. Al mismo tiempo, este aprendizaje social, que puede constituirse en un cambio cultural, facilita y moldea la vida de los individuos, reduciendo significativamente el procesamiento de información que éstos deben realizar para lograr adaptarse a su entorno. Cabe señalar, que este tipo de aprendizaje opera no sólo a un nivel macro, como una gran comunidad social, sino que también, y fundamentalmente, a un nivel más micro, como lo es una familia nuclear. En ambos niveles, la narración es, quizás, el medio que por excelencia sirve para promover dicho aprendizaje, lo que se puede advertir en los cuentos infantiles, en los consejos y sugerencias de los padres, en las conversaciones familiares, en las fábulas, en las novelas y en las películas, entre otros.

[1] Bruner, Jerome. Acts of Meaning. Cambridge: Harvard University Press. 1990. Edición en español: Actos de Significado: Más allá de la Revolución Cognitiva. Editorial Alianza, Madrid. 1991. p. 61.

[2] Ibíd.. p. 68.

[3] Clark, Andy. Being there: Putting Brain, Body and World together again. MIT Press, Cambridge, MA. 1997. Edición en español, Estar ahí: cerebro, cuerpo y mundo en la nueva ciencia cognitiva. Ed. Paidós. Barcelona. 1999. p. 255.

[4] Geertz, Clifford. The Interpretation of Cultures, Basic Books, NY. 1973. p. 79.

[5] Hutchins, Edward y Hazlehurst, Brian. Learning in the cultural process. En Artificial Life II. D. Farmer, C. Langton, S. Rasmussen, & C.Taylor Ed. Addison-Wesley. 1991. En http://www3.isrl.uiuc.edu/~junwang4/langev/localcopy/pdf/hutchins92alife.pdf (02/01/08).

[6] Hutchins, Edward. Cognition in the Wild. MIT Press. Cambridge. 1995.

[7] Clark, Andy. 1997. op. cit. p. 246.

2008-08-24T19:40:00.007-03:00

Cognición y Discurso Narrativo (II Parte).

Prof. William Labov (1927- ).

Si bien las formas de narración oral y escrita son las más conocidas y tradicionales, también se puede entender la expresión corporal y gestual como un medio narrativo. De hecho, el caminar, el vestir y la mirada de una persona, nos pueden “contar algo” acerca de ella. Ochs, plantea que las representaciones pictóricas también se podrían considerar como “narraciones comprimidas”, interpretación que, análogamente, se puede extender a las obras musicales. En todos estos casos, la narración no surge de la acción misma ni de la obra, sino que emerge de la interacción del autor del relato, cuadro o sinfonía, con el público que lo atiende, configurándose una suerte de coautoría, la que resulta muy evidente en las narraciones conversacionales. En este mismo sentido, Ricoeur señala que “el texto se hace obra en la interacción de texto y receptor.”[1]

Desde un enfoque cognitivo distribuido, es en este carácter interaccional donde debe situarse la discusión acerca del significado o de la semántica del discurso, dado que éste no es un texto huérfano escrito en la pizarra del lógico, como señala Bruner, sino el resultado de una interacción social. De esta manera, para intentar dar cuenta del discurso, resulta útil adoptar la denominada “metáfora del diseño”[2], según la cual, el hablante o autor se convierte en una suerte de arquitecto o diseñador, cuya obra, el texto, se debe considerar como un diseño que orienta la construcción que realiza el oyente o lector, a partir de sus propio esquemas cognitivos, y no una construcción totalmente terminada. El significado, así entendido, no está en la obra ni en el texto mismo, sino en las convenciones, socialmente construidas, esquemas cognitivos, que comparten el autor y su público. Es éste el sentido de significado que Bruner propone rescatar para la psicología y para la renovación de la Revolución Cognitiva y que, al mismo tiempo, le da a la narración, la relevancia que ésta tiene al momento de intentar dar cuenta de la experiencia humana.

En un clásico artículo de 1967, William Labov y Joshua Waletzky, plantean que narraciones como los mitos, cuentos, leyendas e historias, parecen ser el resultado de la combinación y desarrollo recursivo de estructuras narrativas más simples o básicas, que nos remiten finalmente a las versiones orales de las experiencias personales. Para estos autores, considerar el sentido original de estos actos lingüísticos cotidianos, es fundamental para comprender las propiedades formales del discurso narrativo y las funciones que éste desempeña.

Entendiendo la narrativa como cualquier secuencia de cláusulas que contienen al menos una conexión temporal, Labov y Waletzky, señalan que ésta desempeña dos funciones fundamentales: la referencial, que permite dar cuenta de la secuencia temporal de la experiencia; y la evaluativa, que revela el interés personal de un determinado estímulo en el contexto social en el que la narrativa ocurre. Esta segunda función adquiere gran relevancia, pues sin la evaluación la narración no estaría completa, “puede ser considerada vacía”[3]. Aunque desempeñe bien la función referencial, sin la evaluación, la comprensión del discurso se hace difícil, pues carece de significado, no tiene un propósito claro. Es precisamente en torno a la evaluación que se estructura el relato, pues ésta revela la actitud del narrador hacia el discurso, mediante el énfasis que éste pone en algunos aspectos del mismo.

Labov, al cumplirse treinta años de la publicación de Narrative Analysis, señala que uno de los principales méritos de dicho artículo, fue contribuir a vincular la estructura narrativa como una totalidad con el concepto socioemocional de evaluación, el cual revela las consecuencias que el evento narrado tiene para las necesidades y deseos humanos.[4] En este artículo de 1997, plantea que el narrador evalúa los eventos comparándolos con eventos de una realidad alternativa que nunca se llevaron a cabo.

Al realzar el aspecto evaluativo de las narraciones, Labov, les da a éstas un profundo carácter cognitivo, al mismo tiempo que insinúa la dimensión ética que subyace a toda narrativa, dadas las consecuencias que ésta tiene en la estructura del vivir cotidiano. La evaluación, sólo es posible en el ámbito de la cognición, pues implica, siguiendo la propuesta de este autor, el uso de la percepción, de la memoria y el pensamiento para crear mundos posibles, alternativos, de naturaleza mental, que revelan los deseos y emociones de quienes los construyen.

Desde esta perspectiva, las narraciones, en tanto construcciones lingüísticas, no sólo refieren al mundo, no sólo lo describen, como en algún momento se sostuvo, sino que fundamentalmente “lo evalúan”, siendo ésta la función principal que las narraciones tienen. El narrador que, ingenuamente, sólo pretende dar cuenta de un evento o experiencia, no puede evitar, en la medida que va elaborando el relato, que le va dando cierta forma, que lo va estructurando, comenzar a construir un mundo particular donde dicho evento tuvo lugar. Las ideas que el narrador tiene, sus conocimientos, sus intereses, sus preferencias, sus prejuicios, sus gustos, se van plasmando en el lenguaje, no sólo no verbal, sino que también en el léxico y en las estructuras gramaticales y sintácticas que va utilizando. El verbo que selecciona, de forma más o menos consciente, para dar cuenta de la acción principal, la repetición de ciertas ideas y el orden que adoptan los eventos de la historia, dan lugar al devenir de un mundo singular, el mundo que constante y recursivamente construye todo narrador en su vivir cotidiano. Como señalara Émile Benveniste, es imposible borrar las huellas o marcas que el sujeto hablante deja en el producto de su habla, el enunciado o emisión.[5]

[1] Ricoeur, Paul. 1985. op. cit. p. 148.

[2] Tomlin, Rusell; Forrest, Linda; Ming Pu, Ming; Hee Kim, Myung. Discourse Semantics. En Van Dijk, Teun A. (ed.). 1997. op. cit.

[3] Labov, William y Waletzky, Joshua. Narrative Analysis: Oral versions of personal experience. En J. Helm (ed.). Essays on the Verbal and Visual Arts. Seattle: U. of Washington Press. 1967. p. 12-44. http://www.clarku.edu/~mbamberg/LabovWaletzky.htm (20/08/07).

[4] Labov, William. Some Further Steps in Narrative Analysis. The Journal of Narrative and Life History. Nº 7. 1997. pp. 395-415. http://www.ling.upenn.edu/~wlabov/sfs.html (20/08/07).

[5] Raiter, Alejandro. Lenguaje y Sentido Común. Ed. Biblos. Buenos Aires. 2003.

2008-08-06T00:55:00.014-03:00

Cognición y Discurso Narrativo (I Parte).

William James (1842-1910).

La llamada Segunda Revolución Cognitiva o Revolución del Significado, se propuso rescatar la dimensión social, el espacio relacional, como preocupación central de la psicología y de la ciencia cognitiva, asumiendo que es este mundo interaccional el que lleva a establecer costumbres, tradiciones e instituciones y del que depende, finalmente, la forma característica que tenemos de vivir. Para Jerome Bruner, también un actor importante en este intento de reanimar la revolución original, esta segunda revolución está “inspirada por la convicción de que el concepto fundamental de la psicología humana es el de significado y los procesos y transacciones que se dan en la construcción de los significados.”[1] Desde esta perspectiva, la forma particular que adopta nuestro vivir humano, depende de los patrones de acción que se legitiman y perpetúan en los espacios de interacción social. Es esta manera organizada de vivir, de relacionarnos unos con otros, que denominamos cultura, la que “moldea la vida y la mente humanas, la que confiere significado a la acción situando sus estados intencionales subyacentes en un sistema interpretativo.”[2] Cualquier significado que un observador pretenda darle a la conducta humana, al decir y al hacer de un ser humano particular, está siempre enmarcado por la cultura de la cual dicho observador forma parte, cultura que lo ha transformado y que le ha permitido interpretar su entorno del modo particular en que lo hace. En este sentido, Rom Harré y Grant Gillet, señalan que si deseamos entender lo que una persona está haciendo, necesitamos saber lo que una situación significa para esa persona, no bastando con la mera descripción de la situación en sí. Por ello, plantean estos autores, en cualquier proyecto de investigación psicológica resultan muy importantes los relatos que las personas hacen de sus propias experiencias, los cuales deben ser considerados como la expresión de cómo las cosas son para ese sujeto en particular.[3]

Esta distinción entre descripción y experiencia, fue abordada en el ámbito de la filosofía de la ciencia por el filósofo y físico teórico Norwood Hanson, reconocido por sus trabajos en el ámbito de la lógica del descubrimiento e inspirador de algunas de las ideas desarrolladas por Thomas Kuhn. En un claro cuestionamiento a los planteamientos positivistas de la ciencia tradicional, Hanson destaca el rol del sujeto como agente cognitivo.

En consonancia con los planteamientos de la psicología cognitiva europea de entreguerra, así como también del principio de incertidumbre de Heisenberg y de la distinción de niveles lógicos que hace Bateson entre la forma y la pauta, Hanson reafirma la idea de que no hay observaciones ingenuas, pues toda visión está cargada de teoría al estar moldeada por el conocimiento previo que tiene el observador.

Dado que toda experiencia humana subsume la historia de interacciones de dicho organismo, lo que Dewey distinguió como el principio de continuidad de la experiencia, cualquier disciplina científica que intente dar cuenta de ella, tendrá que considerar el carácter histórico que ésta presenta, de manera tal de dotar de validez al quehacer de la disciplina. Lo que en principio toda actividad científica pretende, es una explicación de las observaciones realizadas, su propósito es construir un esquema conceptual en el cual dichas observaciones o distinciones puedan insertarse inteligiblemente en el corpus que fundamenta su práctica. La ciencia cognitiva y la psicología como disciplina científica en particular, ciertamente no son ajenas a esta pretensión, lo que ha llevado a algunos psicólogos a proponer un nuevo enfoque, que constituiría genuinamente, según Harré, una nueva psicología. Esta nueva mirada, que ha recibido distintas denominaciones, psicología cultural, psicología narrativa y psicología discursiva, tiene como elemento central de su planteamiento la noción de que la experiencia humana se estructura de un modo narrativo[6], dado que la narración permite integrar en una unidad significativa, inteligible, los diversos procesos y subprocesos que conforman la historia de interacciones de un organismo.

Si bien la psicología no es la única disciplina que en los últimos años ha adoptado este enfoque narrativo, en ella, bien puede atribuirse este giro, a la reconsideración de una antigua idea planteada por uno de sus principales fundadores, como lo fue William James, quien distinguió dos tipos de pensamiento humano: el razonamiento y el pensamiento narrativo. Esta idea es retomada por Jerome Bruner al plantear la existencia de dos modalidades de funcionamiento cognitivo que brindan modos característicos de ordenar la experiencia y de construir la realidad. Estas diversas maneras de operar cognitivamente, que darían lugar al argumento y al relato, serían complementarias e irreductibles entre sí. El argumento, propio del mundo de la ciencia, es resultado de un tipo de pensamiento que Bruner denomina paradigmático o lógico-científico, que se ocupa de causas generales e intenta dar cuenta de verdades empíricas. A diferencia de éste, el relato es producido por una modalidad de pensamiento narrativo, el cual “se ocupa de las intenciones y acciones humanas y de las vicisitudes y consecuencias que marcan su transcurso”[7]. La narración, trata de situar la experiencia en el tiempo y en el espacio, lo cual también la diferencia de la modalidad de pensamiento paradigmática, que intenta “trascender lo particular buscando niveles de abstracción cada vez más altos”.[8] El modo de pensar paradigmático, si bien puede resultar muy útil en ciertos dominios o ámbitos donde se puede reducir la experiencia a un limitado número de variables, claramente no resulta del todo adecuada para dar cuenta de fenómenos que requieren una mirada más amplia, una consideración del dinamismo y complejidad de la situación, como es el caso del vivir humano.

La narración, en tanto acto de contar o referir lo sucedido, es el resultado de una actividad colectiva, donde confluyen una serie de procesos dinámicos que se encuentran en interacciones recursivas unos con otros. De esta manera, el discurso narrativo se constituye en un fenómeno emergente, en tanto resulta de las interacciones de múltiples componentes simples dentro de un sistema. Esta concepción emergentista, es explicitada por Ricoeur, al plantear que es necesario que las historias narradas emerjan de la imbricación viva de todas las historias vividas. Para Ricoeur, con la emergencia de la narración, el sujeto implicado también emerge. “Narrar, seguir, comprender historias no es más que la ‘continuación’ de estas historias no dichas.”[9]

Desde esta perspectiva, la narración no es sólo un medio auxiliar de la experiencia humana, sino que forma parte de la experiencia misma, estableciéndose entre ellas una relación de co-dependencia. Para Elinor Ochs[10], un mundo sin narraciones es inimaginable, dado que supone un vivir humano sin historias, sin dramas, sin recuerdos y sin revisiones interpretativas. Al destacar la conversación, común y corriente, como la forma más importante y universal de la narrativa, un mundo sin narrativa sería un mundo sin diálogos, sin la posibilidad de interactuar coordinadamente con otros seres humanos. Un mundo así, resulta no sólo inimaginable, sino que también absurdo, pues supone una existencia humana sin cultura, sin convivencia social, sin lenguaje, es decir, sin los instrumentos o andamios, en el sentido vygotskiano, que nos permiten llegar a ser los seres humanos que somos.

[1] Bruner, Jerome. 1990. op. cit. p. 47.

[2] Ibíd. p. 48.

[3] Harré, Rom. Gillett, Grant. The Discursive Mind. Ed. Sage. California. 1994.

[4] Hanson, Norwood.R. Patterns of discovery: an inquiry into the conceptual foundations of science. Cambridge University Press. 1958. Edición en español: Patrones de descubrimiento: Observación y explicación. Alianza Editorial. Madrid. 1977. p. 81.

[5] Ibíd. p. 91-92.

[6] Bruner, Jerome. 1990. op. cit. Harré, Rom y Gillet, Grant. 1994. op. cit. Varela, Francisco. 1992. op. cit. White, Michael. Epston, David. Narrative means to therapeutic ends. W. W. Norton and Co., New York. 1990. Edición en español, Medios Narrativos para fines terapéuticos. Ed. Paidós. Barcelona. 1993.

[7] Bruner, Jerome. Actual Minds, Possible Worlds, Cambridge: Harvard University Press. 1986. Edición en español, Realidad Mental y Mundos Posibles. Ed. Gedisa, Barcelona. 1988. p. 25.

[8] Ibíd.

[9] Ricoeur, Paul. Temps et Récit. Seuil. Paris. 1985. Edición en español, Tiempo y Narración (Vol. 1). Ed. Siglo XXI. México. 1995. p. 145.

[10] Ochs, Elinor. Narrative. En Van Dijk, Teun A. (ed.) Discourse As Structure and Process. London: Sage Ltd. 1997. Edición en español, El Discurso como Estructura y Proceso. Ed. Gedisa. Barcelona. 2000.

2008-05-11T19:37:00.003-03:00

La Cognición Distribuida (II Parte).

Prof. Humberto Maturana Romesín.

Desde esta perspectiva teórica, la cognición se considera como un fenómeno corporizado, es decir, el cuerpo y el mundo con el cual éste se acopla desempeñan un rol fundamental en la explicación de los procesos cognitivos.[1] Donald Norman, quien ha desarrollado el enfoque de la cognición distribuida desde el ámbito de la psicología, señala que tradicionalmente la ciencia cognitiva ha tendido a considerar la inteligencia como descorporizada, una inteligencia abstracta, sin cuerpo y separada del mundo. Esto, a pesar de que los seres humanos operamos dentro de un mundo físico, el cual utilizamos no sólo como fuente de información, sino también como una extensión de nuestro propio conocimiento y de nuestros sistemas de razonamiento. Para Norman[2], el hecho de que nuestra conducta inteligente resulte de la interacción que establecemos con el mundo, así como también de que muchas de nuestras acciones estén mediatizadas por procesos cooperativos que establecemos con otras personas, permite señalar que nuestra inteligencia opera de manera distribuida. Así, en la medida en que nos apoyamos en nuestro entorno para pensar y resolver problemas, el mundo puede ser considerado como una clase de almacén de datos e información, que recuerda cosas por nosotros y guía nuestras conductas. Como señalan Kirsh y Maglio, nuestras acciones en el mundo no sólo tienen como propósito la implementación de un plan o la reacción ante un estímulo, sino que también simplificar la tarea o el problema para optimizar nuestros recursos cognitivos, acciones que denominan epistémicas y entre las cuales se encuentran, por ejemplo, modificar la ubicación de un objeto para recordar algo o hacer un esquema sobre un papel.[3]

Esta reconsideración de la cognición como un proceso distribuido y corporizado, vuelve a validar las premisas en que se basó el trabajo de Jean Piaget, en lo que él denominó epistemología genética, en cuanto a señalar que la cognición se basa en las actividades concretas que realiza un organismo, es decir, es resultado del acoplamiento sensorio-motor. Esta conceptualización, característica del enfoque enactivo desarrollado por Francisco Varela[4], permite comprender cómo la percepción y la acción están estrechamente vinculadas de un modo recursivo, de manera tal que la percepción se puede entender como una acción, que supone coordinaciones sensorio-motoras, orientada por percepciones previas, que en un principio corresponderán a coordinaciones sensorio-motoras de tipo reflejas. Al mismo tiempo, y siguiendo con los aportes de Piaget, estas coordinaciones sensorio-motoras recurrentes dan lugar a la conformación de esquemas sensorio-motores y al desarrollo de nuevas estructuras corporales, que tienen un fundamento neurofisiológico, que harán posible el desarrollo cognitivo del sujeto. Desde esta perspectiva, la percepción y los procesos cognitivos en general, no son fenómenos abstractos, sino por el contrario, son muy prácticos y concretos, pues permiten que un organismo pueda desenvolverse en un determinado ambiente, manteniendo las condiciones que le son necesarias para sobrevivir. Así, conceptualizar la cognición como un fenómeno distribuido no sólo supone dar cuenta del carácter corporizado o encarnado de la cognición, sino que también del alto nivel de dinamismo que ésta debe desarrollar, para permitir la adaptación de un organismo cuya estructura cambia constantemente como resultado de la interacción con un entorno que también está constantemente cambiando. Es este dinamismo, característico de la cognición cotidiana que tiene lugar en la vida de los seres humanos, uno de los aspectos que quiso destacar Edwin Hutchins con la expresión “cognition in the wild”, con la que titula su clásico libro sobre cognición distribuida. En referencia a esta frase, en la introducción del libro, el autor señala: “Tengo en mente la distinción entre el laboratorio, donde la cognición es estudiada en cautiverio, y el mundo cotidiano, donde la cognición humana se adapta a su ambiente natural. Yo espero evocar con esta metáfora el sentido de una ecología del pensamiento.”[5]

No es casual que la intención de Hutchins, con la expresión “cognition in the wild”, recuerde el título que le da Bateson a la compilación de sus trabajos, “Steps to an ecology of mind”, pues la relevancia que para el enfoque de la cognición distribuida tiene el carácter corporizado y dinámico de los procesos mentales hace posible establecer una relación significativa entre sus planteamientos y los de otros enfoques o perspectivas, como la teoría biológica del conocimiento desarrollada por Maturana, el enfoque enactivo de Varela, los planteamientos de Lakoff y Johnson acerca de la corporización de la mente, y en general, con las diversas teorías constructivistas que se desarrollaron en el siglo XX y que, como se ha planteado anteriormente, constituyen los fundamentos del enfoque de la cognición distribuida. Esta cercanía en los supuestos teóricos que están a la base de estos entendimientos, también la advierte Salomon, al explicitar el parecido conceptual entre la filosofía fenomenológica, las ideas de Humberto Maturana y la perspectiva de la cognición distribuida.[6] En la misma línea integrativa se hallan los planteamientos de Andy Clark, para quien el proyecto de Varela, Thompson y Rosch acerca de la corporización de la mente, influenciado por las ideas de Merleau-Ponty, está a la base de la concepción que él mismo ha desarrollado acerca de la ciencia cognitiva.[7]

Los planteamientos de Maturana acerca de la cognición, siguen, de cierta manera, el enfoque ecológico-sistémico desarrollado por Bateson acerca de la mente y las ideas del matemático y cibernético Heinz von Foerster, con quien trabajó en el Biological Computer Laboratorium de la Universidad de Illinois a fines de los años sesenta. Para Maturana, la cognición es un fenómeno biológico, pues su comprensión supone asumir que todos los sistemas vivos son sistemas determinados por la particular estructura biológica que presentan en un momento dado, estructura que cambia constantemente como resultado del conjunto de interacciones en que participan dichos organismos. Es decir, las características que presente un organismo no están determinadas por su genotipo, sino que son el resultado de su ontogenia, que supone una historia recursiva de generar cambios estructurales en otros organismos con quienes convive, de modo tal que la conducta que presente en una situación particular es resultado de la historia de acoplamiento estructural entre el organismo y su entorno.

“Lo humano no es un fenómeno físico, es un fenómeno relacional. Es decir, históricamente lo humano se da y surge en la dinámica de relación de los seres vivos como sistemas autopoiéticos determinados estructuralmente con el origen del lenguaje. Sin embargo, aunque la existencia humana surge en una dinámica determinista, su ocurrir es un fenómeno histórico, y por lo tanto no está predeterminado. (. . .)

Los seres humanos nos configuramos en el vivir en el ámbito acotado por nuestra biología y nos hacemos incluso en nuestra biología según el espacio relacional que vivamos. (. . .) El espacio psíquico humano es el espacio relacional en que nos realizamos los humanos como la clase de seres vivos que somos, de modo que nuestra biología cambia a lo largo de nuestro vivir según el espacio psíquico que vivamos. Hay mucho más que mirar para comprender todos los aspectos de este ocurrir, pero por ahora podemos darnos cuenta de que no podemos desconocer la biología si queremos comprender la vida psíquica humana, y no podemos desdeñar la vida psíquica si queremos comprender todas las dimensiones de nuestra dinámica biológica”[8]

Para Maturana, lo humano emerge como resultado de la interacción social, en este sentido, lo humano surge como un fenómeno distribuido, pues es en la relación con otros miembros de su especie que el homo sapiens adopta el modo de vivir que caracterizamos como humano. Así, las limitaciones biológicas propias de la especie, que acotan el ámbito de las conductas posibles, no definen por sí mismas la forma de vivir de un ser humano, pues dichas limitaciones cambian a lo largo de la historia de interacciones del sujeto, cambios que obedecen tanto a las modificaciones estructurales del propio organismo, dada la plasticidad del sistema nervioso, como a las modificaciones estructurales que se producen en el entorno o nicho donde éste opera. De este modo, las propiedades cognitivas de un ser humano, que se basan en el operar de su sistema nervioso, cambian constantemente como resultado del operar distribuido que éste presenta, distribución que un observador puede distinguir como interna o externa al organismo.

Cabe destacar, al citar los trabajos de Maturana y Varela, quienes fundamentalmente desde la neurobiología hacen sus aportes a la ciencia cognitiva, el carácter eminentemente recursivo que adoptan sus planteamientos sobre la cognición, concibiendo ambos como una totalidad sistémica la relación del sujeto con su medio. Distinguir la cognición como un fenómeno biológico no implica, desde la perspectiva de estos autores, proponer que la cognición se pueda reducir exclusivamente al operar del sistema nervioso, así como tampoco se puede comprender sin considerar las características particulares del operar de éste, alternativa que reduciría la explicación sobre la cognición a factores ambientales, a los procesos de interacción e influencia social, desacreditando al individuo como sujeto o agente cognitivo. Más aún, el intentar dar cuenta de la conducta humana y de los procesos cognitivos descomponiendo esta unidad sistémica sujeto-entorno, sólo generaría una confusión de dominios explicativos, distorsionando el fenómeno que se pretende comprender, pues lo social emerge del actuar coordinado de un conjunto de individuos, quienes a su vez se ven afectados por la dinámica social que co-construyen.

“El cambio social es un cambio en la configuración de acciones coordinadas que define la identidad particular de un sistema social particular. Es por ello por lo que el cambio social no tiene lugar sino cuando el comportamiento de los sistemas vivos individuales que componen el sistema social se transforma, dando nacimiento a una nueva configuración de acciones coordinadas definidora de una nueva identidad para el sistema social. Por supuesto, un sistema en tanto unidad compuesta (y un sistema social es una unidad compuesta) no existe sino por las interacciones de sus componentes, y éstos interactúan por la operación de sus propiedades (…), y de las relaciones de composición en las que dichos componentes participan. De esto resulta que un sistema no cambia si no cambian igualmente las propiedades de sus componentes.”[9]

El enfoque de la cognición distribuida, al enfatizar el carácter socialmente distribuido de los procesos cognitivos, puede hacer pensar en que es posible obviar al individuo en la explicación de la conducta inteligente, constituyéndose así en un enfoque radical. Gabriel Salomon, advierte de esta tendencia al señalar que la idea de las cogniciones distribuidas es novedosa y estimulante, pero que tiene el riesgo de ser llevada muy lejos, olvidando el aporte que cada persona hace al procesamiento cognitivo. Según Salomon, en el enfoque de la cognición distribuida, el individuo ha sido omitido de las consideraciones teóricas, lo cual atribuye a una reacción frente al énfasis excesivo que las teorías psicológicas tradicionales pusieron en él. Este movimiento pendular en los enfoques teóricos de la psicología, se puede advertir también en algunas versiones del construccionismo social, donde todos los fenómenos humanos se intentan explicar desde el ámbito de las relaciones sociales, tendiendo a una suerte de determinismo situacional.[10] Salomon, después de advertir acerca de la imposibilidad de ignorar al individuo en la conceptualización distribuida de la cognición, concluye con una visión similar a la señalada por otros autores, al plantear que las cogniciones distribuidas y las cogniciones de los individuos deben considerarse en su interacción, en una relación de co-dependencia.

[1] Holland, James; Hutchins, Edwin y Kirsh, David. Distributed Cognition: Toward a new foundation for human-computer interaction research. Transactions on Computer-Human Interaction. Vol. 7, N° 2, June 2000. En http://adrenaline.ucsd.edu/kirsh/articles/dcog/dcog.pdf (30/05/07)

[2] Norman, Donald. Distributed Cognition. En Things That Make US Smart, Reading, MA:Addison-Wesley. 1993.

[3] Kirsh, David y Maglio, Paul. On distinguishing epistemic from pragmatic actions. Cognitive Science, 18. 1994.

[4] Varela, Francisco. Connaître: Les Sciences Cognitives, tendences et perspectives. Editions du Seuil, Paris. 1988. Edición en español, Conocer. Editorial Gedisa, Barcelona. 1996.

[5] Hutchins, Edwin. 1995. op. cit. p. XIV.

[6] Salomon, Gavriel. No hay distribución sin la cognición de los individuos: un enfoque interactivo dinámico. En Salomon, Gavriel (comp.). 1993. op. cit.

[7] Clark, Andy. 1997. op. cit.

[8] Maturana, Humberto. Transformación en la Convivencia. Dolmen Ediciones, Santiago. 1999. pp. 194-195.

[9] Maturana, Humberto. Seres Humanos Individuales y Fenómenos Sociales Humanos. En Elkaïm, Mony. 1994. op. cit. p. 123.

[10] Elkäim, Mony. Ecología de las ideas: Constructivismo, construccionismo social y narraciones, ¿en los límites de la sistémica?. Perspectivas Sistémicas. Artículos on line: http://www.redsistemica.com.ar/articulo42-1.htm (30/05/07).

2008-02-27T13:32:00.007-02:00

La Cognición Distribuida (I Parte).

Andy Clark

La idea de descomponer los fenómenos o hechos para estudiarlos ha sido un principio fundamental en la tradición de pensamiento occidental, noción que comenzó a ser sistemáticamente cuestionada y teóricamente sustentada desde principios del siglo XX, a lo largo del cual, se advierte una creciente tendencia a integrar el conocimiento desarrollado en diversas disciplinas. La concepción de los teóricos de la psicología de la gestalt y de la escuela histórico-cultural rusa, en cuanto a la necesidad de integrar los fenómenos biológicos y sociales para explicar la conducta humana, se fue consolidando con el desarrollo de la cibernética y de la teoría de sistemas, que permitieron la emergencia de nuevos enfoques y miradas, un cambio de paradigma, como señalara Kuhn. Como un signo de los tiempos, en 1950, Amos Hawley, sociólogo de la Universidad de Michigan, publica su libro “Human Ecology”, donde intenta explicar los fundamentos ecológicos de las estructuras sociales humanas. En este texto, Hawley subraya una idea que será recurrente en el desarrollo de las ciencias humanas, al señalar que:

“La separación biológica no debe confundirse con independencia. (. . .) Los individuos no pueden superar el hecho de su dependencia. Pueden cambiar desde la dependencia de un pequeño número de familiares y vecinos a la dependencia de un gran número de extraños ampliamente distribuidos, pero sin alterar la situación básica. El hombre es inexorablemente dependiente.”[1]

En la misma época, Bateson desarrolla algunos de sus trabajos que compilará en 1972 en su libro “Pasos hacia una ecología de la mente”, en el cual, como ya se ha señalado, propondrá explícitamente una visión ecológica de los procesos cognitivos humanos. Para ilustrar la idea de que los procesos cognitivos no están constreñidos al sujeto aislado, ni menos al interior de éste, Bateson toma como ejemplo la relación que establece una persona ciega con su bastón, preguntándose ¿dónde empieza el yo de la persona ciega?, ¿está la mente del ciego limitada a la mano que sostiene el bastón?, ¿está limitada por la piel?, ¿dónde comienza, en tanto herramienta cognitiva, el bastón del ciego?. Las respuestas a estas preguntas, según Bateson, varían dependiendo del contexto en que se formulen. Para comprender los procesos cognitivos de la persona ciega, su mente, no sólo hay que considerar al hombre y su bastón, habría que incluir también sus intenciones, sus ideas, emociones y las características particulares del entorno donde se encuentre. Desde esta perspectiva, el bastón es un componente fundamental de la mente de la persona ciega cuando se desplaza en la calle, pero muy probablemente no lo es cuando se halla en su casa o cuando se sienta a almorzar, momento en el que el tenedor y el cuchillo reemplazan al bastón. Así, para Cole y Engeström, “la manera en que la mente está distribuida depende decisivamente de las herramientas mediante las cuales se interactúa con el mundo, y estas, a su vez, dependen de los objetivos que uno tiene.”[2]

La idea de que los procesos cognitivos no dependen exclusivamente de la acción de un individuo en particular, sino que se hayan influidos y potenciados por el entorno físico y social en el que éste se encuentre, es el punto de partida del enfoque de la cognición distribuida, que como ya se ha señalado, no es una concepción reciente en el ámbito de la psicología y de la ciencia cognitiva, aunque en algunas ocasiones se intente presentar como un paradigma radicalmente nuevo desarrollado a mediados de los años ochenta.[3] Roy Pea, uno de los autores que ha desarrollado, en el último tiempo, el enfoque de la cognición distribuida, reconoce que esta forma de concebir la cognición o la inteligencia se remonta a los trabajos de Vygotsky, Luria y Leontiev, quienes consideraban que la psicología debía estudiar al ser humano en acción, interactuando con su medio y no al individuo aislado[4]. En dicha interacción, los procesos cognitivos se distribuyen tanto en una dimensión social como material. La distribución social, considera los procesos cognitivos que resultan de las acciones emprendidas junto a otros seres humanos, como la interacción padre-hijo, profesor-alumno o la interacción grupal más amplia como la desarrollada por un equipo de trabajo o una organización empresarial. Esta dimensión social de la cognición distribuida está a la base de algunos conceptos que se han desarrollado y popularizado en el último tiempo, como la noción de CI o mente grupal[5], equipos que aprenden[6] y organizaciones inteligentes[7]. La distribución material de la cognición, por otra parte, alude al uso que las personas hacemos de las características físicas de nuestro entorno y al aprovechamiento de las herramientas y artefactos que hemos diseñado con el propósito de optimizar el cumplimiento de nuestros objetivos, como una agenda, una brújula, un teléfono o un computador.

Para David Perkins, quien fue Co-director del Proyecto Zero de la Universidad de Harvard por muchos años y uno de los teóricos actuales más citados en el ámbito de la cognición distribuida, las principales ideas de este enfoque consideran que:

“1. El entorno –los recursos físicos y sociales inmediatos fuera de la persona- participa en la cognición, no sólo como fuente de entrada de información y como receptor de productos finales, sino como vehículo de pensamiento.

2. El residuo dejado por el pensamiento –lo que se aprende- subsiste no sólo en la mente del que aprende, sino también en el ordenamiento del entorno, y es genuino aprendizaje pese a eso.”[8]

Este énfasis en el carácter distribuido de la cognición, no debe soslayar el especial e importante rol que el cerebro humano desempeña en este proceso, como señala Andy Clark, pues ha sido su particular forma de operar lo que ha permitido estructurar de manera tan sofisticada nuestro entorno, a través de las formalizaciones lingüísticas, lógicas y matemáticas que constantemente usamos, así como también con los múltiples sistemas de memoria externa que la cultura ha desarrollado. Clark, sostiene que quizás el origen y desarrollo de instrumentos lingüísticos y culturales se deba a una pequeña serie de diferencias neurocognitivas, las cuales mediante un proceso de retroalimentación positiva se han potenciado y han permitido alcanzar el complejo grado de desarrollo que actualmente presenta el vivir humano.[9] Así, el modo particular de vivir que los seres humanos adoptamos en nuestra cotidianeidad, que a su vez supone una singular práctica lingüística y cultural, constituye un fenómeno que emerge de la relación recursiva que se da entre el cerebro, el cuerpo y el entorno material y social en el que nos encontramos. El enfoque de la cognición distribuida, pretende constituirse en un modelo teórico que permita explicar esta clase de fenómenos, propios de una mente “escurridiza”, como señala Clark, que se escapa y se mezcla constantemente con el cuerpo y el mundo.

[1] Hawley, Amos. Human Ecology. Ronald Press Company. New York. 1950. Edición en español, Ecología Humana. Editorial Tecnos. Madrid. Segunda Edición. 1966. p. 214.

[2] Cole, Michael y Engeström, Yrjö. 1993. En Salomón, Gabriel. Distributed cognitions. Psychological and educational considerations, Cambridge University Press, London. 1993. Edición en español, Cogniciones Distribuidas. Consideraciones psicológicas y educativas. Amorrortu Editores, Buenos Aires. 1994. p. 37.

[3] Rogers, Yvonne. and Ellis, Judi. Distributed Cognition: an alternative framework for analysing and explaining collaborative working. Journal of Information Technology, 9 (2), 119-128. 1994. En http://www.slis.indiana.edu/faculty/yrogers/papers/dcog/dcog94.pdf (28/04/07). Rogers, Ivonne. A Brief Introduction to Distributed Cognition. Interact Lab, School of Cognitive and Computing Sciences, University of Sussex, Brighton, UK. 1997. En http://mentalmodels.mitre.org/cog_eng/reference_documents/brief%20intro%20to%20dist%20cog.pdf (28/04/07).

[4] Pea, Roy. Prácticas de inteligencia distribuida y diseños para la educación. En Salomón, Gabriel. 1993. op. cit.

[5] Goleman, Daniel. Emotional Intelligence. Bantam. New York. 1995.

[6] Hutchins, Edwin. Cognition in the Wild. MIT Press. Cambridge. 1995.

[7] Senge, Peter. The Fifth Discipline: The Art and Practice of the Learning Organization. Doubleday Currency. New York. 1990.

[8] Perkins, David. La persona-más: una visión distribuida del pensamiento y el aprendizaje. En Salomón, Gabriel (comp.). 1993. op. cit. p. 128.

[9] Clark, Andy. Being there: Putting Brain, Body and World together again. MIT Press, Cambridge, MA. 1997. Edición en español, Estar ahí: cerebro, cuerpo y mundo en la nueva ciencia cognitiva. Ed. Paidós. Barcelona. 1999.

2008-01-31T22:42:00.000-02:00

Gregory Bateson y la Revolución Cognitiva (II Parte).

Clifford Geertz (1926-2006)

La aplicación que Bateson hace de la cibernética, en el ámbito de la epistemología, la ecología, la antropología y la comunicación, permiten también considerarlo como un pionero, e incluso como fundador, en la medida que sentó las bases, de lo que actualmente se distingue como cognición distribuida. Para Bateson, la mente no es una entidad trascendente, desde su perspectiva, los fenómenos mentales son holísticos, inmanentes no sólo a alguna de las partes sino al sistema en cuanto totalidad. De este modo, la metáfora computacional de la arquitectura serial restringe la mirada, al no considerar que “la computadora es siempre sólo un arco de un circuito más amplio, que siempre incluye un hombre y un ambiente, del que se recibe la información y sobre el que tienen efecto los mensajes eferentes que proceden de la computadora.”[1] Sólo del sistema total o conjunto, que incluye computadora y ser humano, puede decirse, que manifiesta características mentales.

“Consideremos un hombre que derriba un árbol con un hacha. Cada golpe del hacha es modificado o corregido, de acuerdo con la figura de la cara cortada del árbol que ha dejado el golpe anterior. Este proceso autocorrectivo (es decir, mental) es llevado a cabo por un sistema total, árbol-ojos-cerebro-músculos-hacha-golpe-árbol, y este sistema total es el que tiene características de mente inmanente.

Más correctamente: tendríamos que formular el asunto como: (diferencias en el árbol)-(diferencias en la retina)-(diferencias en el cerebro)-(diferencias en los músculos)-(diferencias en el movimiento del hacha) etcétera. Lo que se transmite alrededor del circuito son transformaciones de diferencias. Y, como se señaló anteriormente, una diferencia que hace una diferencia es una idea o unidad de información.”[2]

Las ideas multidisciplinarias de Bateson, como él mismo lo señala, emergen de la relación que tuvo con el trabajo de su padre, el genetista William Bateson, de su experiencia en el ámbito de la investigación de campo antropológico, de su participación en las Conferencias Macy, del campo de la psiquiatría en su paso por el Hospital de la Administración de Veteranos en Palo Alto y de su participación en el Mental Research Institute (MRI) de la misma localidad, de su investigación sobre cetáceos y comunicación animal en el Instituto Oceánico de Hawai y de su trabajo en el Instituto de Aprendizaje de la Cultura de la Universidad de Hawai, fundamentalmente. Un contexto distinto, mucho más ligado al ámbito de la antropología y de las ciencias sociales, fue en el que se desarrollaron las ideas del antropólogo estadounidense Clifford Geertz (1926-2006), quien desarrolló en el campo de la etnología un enfoque hermenéutico o interpretativo, que se constituyó en un antecedente importante para el resurgimiento del significado en la ciencia cognitiva, al concebir la conducta como acción simbólica.

“Una vez que la conducta humana es vista como acción simbólica –acción que, lo mismo que la fonación en el habla, el color en la pintura, las líneas en la escritura o el sonido en la música, significa algo- pierde sentido la cuestión de saber si la cultura es conducta estructurada, o una estructura de la mente, o hasta las dos cosas juntas mezcladas. En el caso de un guiño burlesco o de una fingida correría para apoderarse de ovejas, aquello por lo que hay que preguntar no es su condición ontológica. Eso es lo mismo que las rocas por un lado y los sueños por el otro: son cosas de este mundo. Aquello por lo que hay que preguntar es por su sentido y valor: si es mofa o desafío, ironía o cólera, esnobismo u orgullo, lo que se expresa a través de su aparición y por su intermedio.”[3]

Para Geertz, el estudio de los seres humanos debe considerar el contexto sociocultural en que éstos se han desarrollado, pues la evolución del homo sapiens sugiere que no existe una naturaleza humana independiente de la cultura. “Sin hombres no hay cultura por cierto, pero igualmente, y esto es más significativo, sin cultura no hay hombres.”[4] Desde esta perspectiva, Geertz cuestiona los enfoques tipológicos con que clásicamente se ha pretendido hacer un estudio científico de los seres humanos, pues al pretender estos dar cuenta de un ideal o de un modelo de hombre, se afanan en la búsqueda de un tipo de ser humano inmutable, normativo y estático, cuyo resultado se aproxima más a una entidad metafísica que al hombre real, cotidiano, embebido en una cultura particular, que debiera ser el principal objeto de estudio de las disciplinas preocupadas de los fenómenos humanos.

“Llegar a ser humano es llegar a ser un individuo y llegamos a ser individuos guiados por esquemas culturales, por sistemas de significación históricamente creados en virtud de los cuales formamos, ordenamos, sustentamos y dirigimos nuestras vidas. Y los esquemas culturales son no generales sino específicos, no se trata del ‘matrimonio’ sino que se trata de una serie particular de nociones acerca de lo que son los hombres y las mujeres, acerca de cómo deberían tratarse los esposos o acerca de con quién correspondería propiamente casarse; no se trata de la ‘religión’ sino que se trata de la creencia en la rueda del karma, de observar un mes de ayuno, de la práctica del sacrificio del ganado vacuno. (. . .) Así como la cultura nos formó para constituir una especie –y sin duda continúa formándonos- , así también la cultura nos da forma como individuos separados. Eso es lo que realmente tenemos en común, no un modo de ser subcultural inmutable ni un establecido consenso cultural.”[5]

La concepción que tiene Geertz respecto a los fenómenos humanos parece coincidir con la mirada cibernética planteada por Bateson, en cuanto a considerar como unidad de superviviencia al organismo-en-su-ambiente. En el mismo sentido, las ideas de estos autores son coherentes con las expuestas a principios del siglo XX por Dewey, Bartlett y Vygotsky, para quienes toda acción humana tiene como trasfondo un contexto sociocultural, que es necesario tener en cuenta para comprender el significado de dicha acción. La experiencia humana supone un actuar situado, localizado en un contexto, por lo cual su significado hay que buscarlo en la interacción del sujeto, agente de dicha experiencia, con el entorno sociocultural del que forma parte. En este sentido es que Jerome Bruner ha propuesto “la restauración del proceso de construir significados como la esencia de la psicología cultural, de una Revolución Cognitiva renovada.”[6] Una idea similar, aunque con un fundamento teórico más cercano a la neurobiología, se encuentra en los planteamientos de Varela, Thompson y Rosch, para quienes la ciencia cognitiva tradicional debe reorientarse hacia un enfoque hermenéutico, que asuma el carácter interpretativo de todo acto de conocer.

“La intuición básica de esta orientación no objetivista es la perspectiva de que el conocimiento es el resultado de una interpretación que emerge de nuestra capacidad de comprensión. Esta capacidad está arraigada en la estructura de nuestra corporización biológica, pero se vive y se experimenta dentro de un dominio de acción consensual e historia cultural. Ella nos permite dar sentido a nuestro mundo.”[7]

A partir de lo hasta aquí señalado, esta segunda revolución cognitiva supone, utilizando una distinción hecha por Heinz von Foerster, pasar de una ciencia cognitiva que adopta como modelo de estudio a las máquinas triviales, cuyo operar es predecible, a una ciencia cognitiva que concibe al organismo como una máquina no trivial, dotada de autonomía al momento de operar y, por tanto, impredecible. Este giro de la ciencia cognitiva se advierte en la aparición reciente de diversos enfoques, que enfatizan algunas dimensiones de esta revolución, como los enfoques de la cognición corporizada y distribuida.

[1] Bateson, Gregory. La cibernética del “sí-mismo” (self): una teoría del alcoholismo. Psychiatry. Vol. 34, N° 1. 1971. En Bateson, G. 1972. op. cit. p. 347.

[2] Ibíd.

[3] Geertz, Clifford. 1973. op. cit. pp. 24-25.

[4] Ibíd., p. 55.

[5] Ibíd.. p. 57.

[6] Bruner, Jerome (1990) op. cit. p. 73.

[7] Varela, Francisco et al. (1991) op. cit. p. 177.

2007-12-31T20:19:00.000-02:00

Gregory Bateson y la Revolución Cognitiva (I Parte).

Gregory Bateson (1904-1980).

El desarrollo teórico y epistemológico que se presentó en el ámbito de la antropología hacia mediados del siglo pasado, donde destacan figuras como Gregory Bateson, Margaret Mead y Clifford Geertz, también puede considerarse como un importante antecedente de esta nueva revolución cognitiva. Como se señaló anteriormente, Gregory Bateson participó activamente en las Conferencias Macy, donde se discutieron y desarrollaron las ideas que llevaron a la formulación de la cibernética, hito del pensamiento occidental que plasmó significativamente el trabajo y las reflexiones de este biólogo, etnólogo y epistemólogo inglés, quien en una conferencia dada en 1966, señaló que a su juicio, “la cibernética es el mayor mordisco al fruto del Árbol del Conocimiento que la humanidad ha dado en los últimos 2000 años.”[1] Para Bateson, el desarrollo de la teoría de la información, de la cibernética y de la teoría de sistemas, permite pensar de una manera totalmente nueva acerca de la mente y de los fenómenos relacionados con ella, acción que es necesaria al considerar el error en el que incurrieron los enfoques teóricos desde los cuales se abordaron antes estas materias.

Desde una perspectiva evolutiva, es fundamental, señala Bateson, advertir que la teoría de la evolución planteada por Darwin, presentaba un grave error en lo que respecta a su definición de la unidad de superviviencia bajo la acción de la selección natural, pues se focalizaba en el individuo, en su familia o en una especie en particular, sin considerar las características y el aporte del entorno o nicho ecológico, que resultan fundamentales para comprender la sobreviviencia de una especie.

“Ahora bien, sostengo que los cien últimos años han demostrado empíricamente que si un organismo o agregado de organismos se pone a trabajar con el interés centrado en la propia supervivencia y piensa que esa es la manera de seleccionar sus movimientos adaptativos, su ‘progreso’ desembocará en la destrucción del ambiente. Si el organismo termina por destruir su ambiente, de hecho se ha destruido a sí mismo. (. . .) La unidad de supervivencia no es el organismo en desarrollo, o la línea familiar, o la sociedad.

(. . .) La flexibilidad del ambiente tiene que ser incluida junto con la flexibilidad del organismo, porque como ya dije antes, el organismo que destruye el ambiente se destruye a sí mismo. La unidad de supervivencia debe ser el flexible organismo-en-su-ambiente.”[2]

Las aplicaciones que Bateson hace de la cibernética y de la teoría de sistemas, no sólo permiten conectar sus ideas con las desarrolladas por Dewey, los teóricos de la gestalt y los enfoques cognitivos europeos, en cuanto a considerar la relevancia que tiene la interacción del sujeto con su entorno, sino que también por el hecho de considerar que en dicha interacción, el sujeto tiene un rol activo, que lo lleva a construir una particular realidad al procesar las diferencias que perturban a sus órganos sensoriales, conceptualización que explícitamente cuestiona los enfoques mecanicistas del procesamiento de la información.

“La distinción que suele trazarse entre percepción y acción aferente y deferente, entrada y salida, no es válida para los organismos superiores en situaciones complejas. Por otra parte, casi cualquier ítem de acción puede ser informado al sistema nervioso central, sea por un sentido externo o por un mecanismo endoceptivo, y en este caso el informe sobre este ítem se convierte en una entrada. Y por otra parte, en los organismos superiores la percepción de ninguna manera es un proceso de mera receptividad pasiva, sino que, en parte al menos, está determinada por un control eferente que procede de los centros superiores. La percepción, notoriamente, puede ser modificada por la experiencia.”[3]

[1] Bateson, Gregory. De Versalles a la cibernética. Conferencia pronunciada el 21 de Abril de 1966 en el Simposio de los Dos Mundos en el Sacramento State Collage. En Bateson, Gregory. Steps to an Ecology of Mind. Chandler Publishing Company. Nueva York. 1972. Edición en español, Pasos hacia una Ecología de la Mente. Ed. Planeta. Buenos Aires. 1985. p. 507.

[2] Bateson, Gregory. Efectos del propósito consciente sobre la adaptación humana. Conferencia Wenner-Gren. Austria. 1968. En Bateson, G. 1972. op. cit. pp. 481-482.

[3] Bateson, Gregory. Las categorías lógicas del aprendizaje y la comunicación. 1964. En Bateson, G. 1972. op. cit. p. 322.

2007-11-29T11:52:00.000-03:00

La Segunda Revolución Cognitiva: El resurgimiento del significado.

Jerome Bruner (Psicólogo Fundador del Centro de Estudios Cognitivos de Harvard)

El positivismo planteado por Comte en el siglo XIX, la tradición filosófica empirista y el afán de convertir a la naciente disciplina en una ciencia, se encarnaron en la figura del psicólogo estadounidense John Watson, quien en 1913, al publicar un artículo titulado “Psychology as the behaviorist views it”, funda la psicología conductista, según la cual había que despojar a la psicología de todos los conceptos de índole mental, como la intencionalidad, los estados emocionales y las vivencias o experiencias personales. La psicología se dedicaría a estudiar sólo la conducta observable y los estímulos reales y objetivos que la provocaban. De este modo, para explicar la conducta, la psicología no debía hacer referencia a ningún ser humano en particular, llegando a ser incluso irrelevante que la investigación se desarrollara con seres humanos o con animales. Según Watson, “la psicología desde la perspectiva conductista es una rama experimental de la ciencia natural puramente objetiva. Su objetivo teórico es la predicción y el control de la conducta. (. . .) El conductista, (. . .) reconoce que no hay una línea divisoria entre el hombre y las bestias.”[1]

En la misma época en que Watson aspiraba a hacer de la psicología una ciencia siguiendo el modelo lineal-causal de la física clásica, en Europa, el lingüista suizo, Ferdinand de Saussure, fundador de la lingüística estructural, intentaba convertir el lenguaje en el objeto específico de una ciencia, con su ya clásica distinción entre la lengua y el habla. Así, la lingüística, se dedicaría exclusivamente al estudio de la lengua, poniendo entre paréntesis, el problema de la relación del lenguaje con la realidad.[2]

Esta concepción de la lingüística estructural, cambia profundamente la forma tradicional de abordar estas materias, pues anteriormente, la discusión filosófica se hallaba en la relación entre signum y res, es decir, en la relación de significado. Esta nueva ciencia, al excluir de la definición de signo cualquier referencia a un dominio extralingüístico, conlleva una crítica radical, a juicio de Ricoeur, tanto a la noción de sujeto como a la de intersubjetividad.

“En la lengua, podría decirse, nadie habla. La noción de ‘sujeto’, al ser desplazada al ámbito del habla, deja de ser un problema lingüístico para recaer en el terreno de la psicología. La despsicologización radical de la teoría del signo en el estructuralismo une, en este punto, sus efectos a las demás críticas, de origen nietzscheano o freudiano, del sujeto reflexivo, y entra a formar parte del gran movimiento que se ha llamado a veces la crisis e incluso la muerte del sujeto.”[3]

La desaparición del sujeto, en el ámbito lingüístico, implica también la desaparición de los otros sujetos, de todos los otros, hacia los que se dirige el habla. Si no hay un sujeto que hable, ni hay un otro que responda, tampoco hay una relación o interacción entre sujetos que permita la aparición del diálogo. Así, la lingüística estructural excluye de sus preocupaciones, a modo de epojé, el tema de la comunicación interpersonal y el uso social del lenguaje, en su intento de hacer del lenguaje un objeto de estudio científico. Con este mismo propósito, la psicología estadounidense, durante más de cuarenta años, eliminó al sujeto, al individuo, de su ámbito de competencia, situación que también se presentó en otras disciplinas, como la antropología.

En medio del escenario de hegemonía computacional, que se desarrolló fundamentalmente en los Estados Unidos con la revolución cognitiva, volvió a surgir una fuerte corriente antimentalista, que pretendía erradicar de la ciencia cognitiva los llamados “estados intencionales”, como creer, desear o comprender; y con ellos, la noción de sujeto o agente, dado que estos conceptos suponen la existencia de estados intencionales que orientan la acción. De esta manera, para Pozo, el enfoque computacional “a pesar de su apariencia revolucionaria, es profundamente continuista con la tradición del conductismo.”[4]

Así como para Ricoeur, la lingüística estructural, en su afán de cientificidad, excluye precisamente aquello que es esencial del lenguaje, el acto de hablar, para Jerome Bruner, la psicología, con el mismo propósito, dejó de lado una característica esencial del ser humano, el acto de buscar un significado, un sentido, a la experiencia vivida. La ciencia cognitiva, en sus comienzos, no sólo obvió el conocimiento que se había gestado en otros ámbitos, como la física y la biología, sino también, los desarrollos iniciales y los planteamientos teóricos que habían formulado los principales fundadores de las disciplinas que la constituían. Para la ciencia cognitiva, en especial para la psicología estadounidense, la historia había dejado de ser significativa.

“No cabe ninguna duda de que la ciencia cognitiva ha contribuido a nuestra comprensión de cómo se hace circular la información y cómo se procesa. Como tampoco le puede caber duda alguna a nadie que se lo piense detenidamente de que en su mayor parte ha dejado sin explicar precisamente los problemas fundamentales que inspiraron originalmente la revolución cognitiva, e incluso ha llegado a oscurecerlos un poco.”[5]

A mediados del siglo XX, un grupo de investigadores de diversas disciplinas, consideraron que no era posible pagar un precio tan alto en aras de este anhelo de crear una ciencia objetiva, ya sea en el ámbito de la lingüística, de la antropología o en el de la psicología. ¿De qué servía una ciencia del lenguaje que no considerara la práctica cotidiana, el uso humano, del lenguaje?, ¿para qué una psicología que no diera cuenta de la experiencia humana en el diario vivir?, ¿era viable una lingüística y una psicología sin sujeto, sin agente?. El mismo Jerome Bruner, quien fue un importante actor en la revolución cognitiva de 1956, señala, que recuperar “la mente” en las ciencias humanas, y con ella el estudio del significado en la experiencia cotidiana, era el objetivo que pretendían los gestores de la revolución cognitiva, hacia mediados del siglo XX.

“Creíamos que se trataba de un decidido esfuerzo por instaurar el significado como el concepto fundamental de la psicología; no los estímulos y las respuestas, ni la conducta abiertamente observable, ni los impulsos biológicos y su transformación, sino el significado. (. . .) Su meta era descubrir y describir formalmente los significados que los seres humanos creaban a partir de sus encuentros con el mundo, para luego proponer hipótesis acerca de los procesos de construcción de significado en que se basaban. Se centraba en las actividades simbólicas empleadas por los seres humanos para construir y dar sentido no sólo al mundo, sino también a ellos mismos”[6]

De acuerdo a diversos autores[7], a principios de los años ochenta se fue gestando una nueva edición de la revolución cognitiva, que vuelve a considerar al sujeto como agente de sus procesos cognitivos, rescatando el carácter constructivo y dinámico de la experiencia y de los significados. Entre los antecedentes de esta segunda revolución, se hallan las limitaciones que manifestaba la arquitectura serial o clásica y la reconsideración que se fue haciendo de los planteamientos formulados en la primera mitad del siglo XX por la filosofía y la psicología europea. Esta recuperación histórica, que incluye a los teóricos de la gestalt y a personajes como Dewey, Piaget, Vygotsky, Gadamer, Merleau-Ponty y Bartlett, entre otros, resultó particularmente difícil, dadas las grandes diferencias que estas ideas, y los supuestos que subyacen a ellas, tienen con los que caracterizaron al enfoque dominante o hegemónico en la ciencia cognitiva.[8]

En el caso de la psicología cognitiva europea, que podría caracterizarse como una psicología sistémica u organicista, ésta considera que su unidad de análisis son las totalidades, la relación del individuo con su entorno, no pudiéndose reducir la unidad de estudio al análisis de los elementos constituyentes. Los planteamientos de la psicología de la Gestalt, de Dewey, Bartlett, Piaget y Vygotsky, adoptan un enfoque constructivista, según el cual, la estructura cognitiva del sujeto, que es de carácter dinámico, juega un rol fundamental en la interpretación que éste hace de la realidad y en los significados que va gradualmente construyendo.

“Existe por tanto un rechazo explícito del principio de correspondencia o isomorfismo de las representaciones con la realidad. Situadas en una tradición racionalista, estas teorías no creen que el conocimiento sea meramente reproductivo, sino que el sujeto modifica la realidad al conocerla. Esta idea de un sujeto ‘activo’ es central a estas teorías.”[9]

Estos enfoques sistémicos-organicistas, coherentes con los planteamientos de la cibernética, rechazan la concepción estática de los enfoques mecanicistas clásicos, al considerar que los organismos son entidades dinámicas, que están en constante cambio como resultado de interactuar continuamente con su entorno. Así, los cambios estructurales que presenta un organismo a lo largo del tiempo, que pueden concebirse como aprendizajes, son procesos naturales y característicos de éste, que no se pueden obviar y de los cuales es necesario dar cuenta al intentar explicar su conducta.

[1] Watson, John. Psychology as the behaviorist views it. Psychological Review, 20, 158-177. 1913. En http://psychclassics.yorku.ca/Watson/views.htm (10/01/07)

[2] Ricoeur, Paul. Philosophie et langage. Revue philosophique de la France et de l’Étranger, vol. CLXVIII, Nº 4, 1978. En Ricoeur, Paul. Historia y Narratividad. Ed. Paidós, Barcelona. 1999.

[3] Ibíd. p. 44.

[4] Pozo, Juan. Teorías Cognitivas del Aprendizaje. Ediciones Morata, Madrid. 1989. p. 56.

[5] Bruner, Jerome. Acts of Meaning. Cambridge: Harvard University Press. 1990. Edición en español: Actos de Significado: Más allá de la Revolución Cognitiva. Editorial Alianza, Madrid. 1991. p. 27.

[6] Ibíd. p. 20.

[7] Bruner, Jerome. Acts of Meaning. Cambridge: Harvard University Press. 1990. Edición en español: Actos de Significado: Más allá de la Revolución Cognitiva. Editorial Alianza, Madrid. 1991. Gardner, Howard. The Mind's New Science: A history of the cognitive revolution. New York: Basic Books. 1985. Edición en español, La Nueva Ciencia de la Mente. Ed. Paidós, Barcelona. 1987. Harré, Rom. Gillett, Grant. The Discursive Mind. Ed. Sage. California. 1994. Martínez, Miguel. Comportamiento Humano: Nuevos Métodos de Investigación. Ed. Trillas, México. 1989. Pozo, Juan. Teorías Cognitivas del Aprendizaje. Ediciones Morata, Madrid. 1989. Varela, F., Thompson, E., Rosch, E. The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. MIT Press, Cambridge, Mass. 1991. Edición en español, De Cuerpo Presente: Las ciencias cognitivas y la experiencia humana, Ed. Gedisa, Barcelona. 1997.

[8] Pozo, Juan. op. cit.

[9] Ibíd. p. 57.

2007-10-24T22:50:00.001-03:00

La legitimación social de la violencia y la deslegitimación social del amor.

El término violencia alude a la acción de violar, palabra que viene del latín violare, la que a su vez deriva del sustantivo latino vis, que significa vigor o fuerza. Desde temprano el término violare tuvo el sentido de hacer daño o causar estrago a través de la fuerza. El Diccionario de la RAE, señala que una de las acepciones de violar alude a infringir una ley o quebrantar un tratado, una promesa o un precepto. A esta idea nos referimos cuando señalamos, por ejemplo, que una persona “violó la ley”.

Quisiera a partir de esta definición, invitarlos a reflexionar acerca de la violencia cotidiana de la cual todos somos testigos, para lo cual me parece necesario considerar qué es lo que se viola, cuáles son los acuerdos, promesas o supuestos que son quebrantados en nuestro vivir cotidiano.

Los homo sapiens, que es la especie animal a la cual pertenecemos, evolucionamos de una manera tal, que la interacción con otros organismos de nuestra especie se constituyó en una condición necesaria para nuestra sobrevivencia. A diferencia de otros animales, en nuestros primeros años de vida dependemos absolutamente de otros seres humanos para sobrevivir, coordinar nuestras acciones con las de otros seres humanos de manera tal de poder convivir con ellos, no es para nosotros una opción, sino que es una necesidad.

Así, un contrato social básico, implícito y necesario para cualquier ser humano consiste en “vivir y dejar vivir”, el con-vivir o vivir con otros es una necesidad biológica tan fundamental como respirar o alimentarnos, al menos, en una etapa de la vida en términos individuales y siempre necesaria desde la perspectiva de la especie. La violencia, cualquiera sea la forma que adopte, viola, traiciona, quebranta este supuesto, este contrato social básico. La convivencia social, el dejar vivir a otros seres humanos junto a nosotros, constituye un consenso fundamental en el que se basa nuestra existencia cotidiana, por lo que su violación genera diversos tipos de consecuencia en las personas que la experimentan.

Para el biólogo chileno Humberto Maturana, el desarrollo de la vida humana sólo es posible en la medida que nos aceptamos unos a otros como legítimos otros, en la medida que respetamos y validamos nuestras diferencias, nuestras particulares experiencias e historias de vida. Para esto, necesitamos que nuestro organismo se encuentre en un estado emocional que nos lleve a aceptar a los otros seres humanos como iguales, con el mismo derecho a existir que nosotros tenemos. Para Maturana, la emoción que nos permite aceptar al otro como legítimo otro en convivencia con nosotros es el amor. Desde esta perspectiva, el amor no se refiere exclusivamente al deseo de acariciar y regalonear a otro u otra, sino que alude a un estado dinámico del organismo que hace posible reconocer en otro ser humano a un ser que tiene derecho a existir, en condiciones similares a las nuestras.

La convivencia con otros seres humanos nos transforma, la interacción con el entorno modifica nuestro organismo, de manera permanente o transitoria, y con ello, la forma particular que tenemos de relacionarnos. Toda interacción, por trivial que parezca, nos va moldeando, nos va convirtiendo en un tipo u otro de persona. Cada uno de nosotros somos lo que somos como resultado de nuestra historia de interacciones, por haber nacido en una familia determinada, en un barrio determinado, por haber asistido a una escuela en particular, por haber tenido los profesores y compañeros que tuvimos, por haber pololeado con ciertas personas y no con otras, en fin, por haber tenido las experiencias que tuvimos. Esas experiencias, esas personas, esos lugares, nos enseñaron a vivir de una determinada manera, aprendimos a hablar de cierto modo, a pensar de una cierta manera, a reaccionar de ciertos modos característicos. Lo interesante, es que aprendimos una particular manera de vivir de la cual no somos del todo conscientes. Más aún, tendemos a ser ciegos al singular modo que tenemos de relacionarnos con los demás y con nuestro entorno. La forma de vida que hemos adoptado, la cultura en medio de la cual nos movemos, no la advertimos en nuestro vivir cotidiano, pues constituye para nosotros la forma natural que tenemos de vivir y de movernos por el mundo. No nos sorprende vestirnos como nos vestimos, hablar el idioma que hablamos, comer lo que comemos, seguir ciertas normas sociales para relacionarnos con los demás, en fin, para nosotros así es el mundo y así son las cosas.

Los seres humanos podemos aprender a vivir de muchas maneras posibles y aprendemos a vivir según como vivimos, nos relacionamos con los demás de acuerdo a cómo se han relacionado con nosotros, hacemos lo que hemos visto hacer a otros y lo que a nosotros nos han hecho, de una u otra forma. Eso es lo legítimo, eso es lo adecuado, así es como se vive y se sobrevive en este mundo. Si me golpean, aprendo que los golpes son una forma legítima de relacionarse, si me tratan a garabatos aprendo a tratar así a los demás e incluso me podría sorprender si escucho a personas que no los utilizan en su interacción. Podría aprender a cultivar relaciones que otros denominan violentas y que a mí me parecen de lo más adecuadas y correctas. Podría aprender a considerar legítimo y adecuado abusar de las demás personas, quitarles sus pertenencias, golpearlas si me molestan, explotarlas para mi beneficio personal o someterlas a duras jornadas de trabajo en condiciones que ponen en riesgo su salud física y mental.

Me parece que como sociedad hemos aprendido a legitimar socialmente diversas manifestaciones de violencia, al punto tal que ya hemos dejado de advertirlas como tales y las hemos pasado a considerar como la forma adecuada o normal de actuar y vivir. La corrupción, tan de moda los últimos días, es una violación a los ciudadanos que pagamos impuestos y que con nuestro trabajo ayudamos a financiar todo el aparato estatal. La enorme desigualdad en la distribución del ingreso es una práctica violenta, en la medida que unos pocos ganan mucho a costa de muchos que ganan muy poco, práctica que no sólo se considera legítima, porque es legal, sino que además nadie se hace responsable de ella, es el sistema, no las personas. La violencia en la que incurre el sistema educacional chileno al no brindar una educación de calidad a los alumnos, la violencia en la que incurren los profesores cuando consideran que su trabajo es dictar materias, la violencia que se da en las diversas prácticas de negligencia profesional, la violación de los derechos de los menores de compartir con sus padres, la violación del derecho de vivir en un ambiente no contaminado, la violación del derecho a descansar, la violación del derecho de los niños a ser niños, la violación del derecho a disentir sin ser calificado de conflictivo o revolucionario. E incluso, nuestro lema patrio legitima la violencia, “por la razón o la fuerza”.

Me parece al mismo tiempo, que nuestra cultura ha deslegitimado el amor, como la emoción en la que se funda nuestra convivencia habitual. Hemos hecho del amor, como señala Maturana, algo muy excepcional, algo muy sofisticado, extraño y raro, que casi no es accesible para el hombre o mujer común y corriente. Aceptar al otro como legítimo otro, respetarlo, darle el espacio para que exista y se mueva, preocuparnos de su bienestar, se han convertido en el discurso cotidiano en prácticas poco frecuentes que ya no cabe esperar. Este mundo es el mundo de los vivos que saben luchar, competir e imponerse a los demás, no el de los ingenuos y tontos que tratan de cooperar y ser amables.

Creo que es fundamental que nos atrevamos a mirar nuestro actuar cotidiano, a reflexionar sobre nuestras prácticas, sobre nuestro hacer diario. Es necesario dejar las certezas, las certidumbres, las anteojeras, los fanatismos de todo tipo. Me parece que tenemos que aprender a cultivar la valentía que nos permita arriesgarnos a amar, a establecer relaciones íntimas con los demás, arriesgarnos a sufrir eventualmente, a mostrarnos, a dejar que nos vean, que nos conozcan. Tenemos que empezar a entender el amor, el respeto, la aceptación de la diversidad, como algo trivial, cotidiano y necesario. Necesitamos de espacios y relaciones amorosas para sobrevivir y estos espacios y relaciones no caen del cielo ni brotan espontáneamente, es necesario cultivarlos. La legitimación social se basa en lo que cada uno de nosotros legitima a diario con su actuar, de cada uno depende lo que queremos o no seguir legitimando. Sería una buena práctica, comenzar cambiando nuestro lema nacional, de manera de sentirnos orgullosos y no avergonzados del mismo.

2007-10-14T00:55:00.000-03:00

La inteligencia como concepto relacional.

La inteligencia es, claramente, un concepto que nos remite a un mundo complejo. Tradicionalmente, nuestra cultura occidental ha intentado transitar por un mundo simplificado, un mundo analizado, un mundo predecible, sin importar que en este esfuerzo este mundo fuera brutalmente distorsionado. Encerrarnos en la idea del control racional fue el resultado de dicho intento, así como también el abandonar nuestro cuerpo y con él la experiencia del mundo.

Jean Piaget, en la primera mitad del siglo XX, nos invitaba a entender la cognición y la inteligencia como un proceso que se da en la interacción del organismo con su medio, enfatizando la importancia de los procesos y operaciones sensorio-motrices. Parece ser que durante mucho tiempo, sólo prestamos atención a una parte de lo que Piaget nos indicaba, sin ahondar mucho en sus consecuencias. Es probable, que no hayamos estado preparados, en ese momento, para ver y escuchar lo que podían significar sus planteamientos.

Un fenómeno similar se dio con la propuesta de quienes sustentaron el enfoque conexionista y la cibernética. Aparentemente, tampoco estuvimos a la altura de esas ideas, con lo cual la ciencia cognitiva tuvo un retraso, si se puede así llamar, de más de una década. En este caso, la mayoría no pudo ver lo que esas ideas significaban. La evolución del pensamiento seguía su curso, faltaban algunos ciclos recursivos para poder ver y escuchar con mayor claridad.

Me parece que lo mismo está pasando con las emociones, estamos reparando nuevamente en ellas y advirtiendo la influencia que ejercen en lo que tradicionalmente llamamos nuestra inteligencia.

El desarrollo que hasta ahora ha alcanzado la ciencia cognitiva, permite plantear que la inteligencia no es una cualidad o propiedad de un organismo específico, sino más bien el nombre con el que distinguimos un tipo de interacción particular entre ese organismo y su entorno, la cual se caracteriza por permitir el acoplamiento estructural necesario entre estos dos sistemas para que dicho organismo pueda seguir existiendo en ese dominio o ámbito particular. Creo que la mayoría de las definiciones o conceptualizaciones acerca de la inteligencia son consistentes con esta forma de entenderla, estando las diferencias fundamentalmente basadas en el énfasis que le dan a un aspecto específico de dicha relación.

Todos formamos parte de diversos sistemas y nuestras acciones pueden o no contribuir al acoplamiento estructural de los mismos. Quizás aún no veamos las consecuencias que esto pueda tener, dado que nuestras conductas pueden constituir pequeñas diferencias que se pueden amplificar mediante los procesos recursivos del vivir. No podemos saber con certeza dónde estaremos en los próximos años, aunque quizás nuestra percepción se afine para permitirnos captar la tendencia que tiene el sistema del cual formamos parte.

Hasta el momento, la inteligencia artificial y la robótica nos están ayudando a pensar acerca del vivir humano y a comprender un poco más lo complejo de nuestra existencia. Como individuos y como especie tenemos importantes desafíos por delante, la manera cómo los enfrentemos será, en mi opinión, la principal forma, quizás la única válida, de evaluar nuestra inteligencia.

Quisiera terminar este comentario con una reflexión de Rodney Brooks:

“Como producto de la evolución, es improbable que hayamos alcanzado un estado por completo óptimo, especialmente en las áreas cognitivas. La evolución construye un batiburrillo de capacidades que resultan adecuadas para el nicho en que la criatura sobrevive. Es por entero posible que con unos cuantos cambios adicionales en las conexiones de nuestros cerebros ‘normales’ lleguemos a descubrir nuevas capacidades. Quizá se trate de destrezas sobre las que no conseguimos ahora razonar, justo como le sucede al paciente de agnosia. Serían capacidades sobre las que nuestra propia reflexión especial, de la que los seres humanos nos sentimos tan orgullosos, no es capaz de razonar sin que hayan tenido lugar esos cambios de conexiones.”[1]

[1] Brooks, Rodney. Flesh and Machines. Pantheon Books. New York. 2002. Edición en español, Cuerpos y Máquinas. Ediciones B. Barcelona. 2003. pp. 228-229.

2007-09-30T21:43:00.000-03:00

Construyendo organismos inteligentes: una mirada desde la robótica (II Parte).

Rodney Brooks junto a Cog.

En su intento de crear un organismo inteligente, Rodney Brooks reparó en el hecho de que los insectos, al igual que todos los seres vivos, han evolucionado a lo largo del tiempo. De hecho, si tomamos como referente al ser humano, la interacción entre el sujeto y su entorno se da en una historia de desarrollo, la cual es fundamental para alcanzar un adecuado nivel de éxito en las tareas cognitivas. Esta idea, que puede parecer muy obvia en el ámbito de la psicología del desarrollo, no lo era tanto en el de la inteligencia artificial, por lo que su incorporación a este ámbito ha resultado muy significativa para la robótica.

En el ámbito de la psicología del desarrollo, existen estudios que sugieren que los niños no sólo aprenden sobre el mundo realizando acciones, sino también que el conocimiento así adquirido suele ser específico de la acción. Este hecho, acerca de la especificidad del conocimiento, se ha podido advertir también en los adultos. Estos hallazgos fundamentan, una vez más, la importancia que tiene la interacción entre el organismo y su medio, particularmente, el tipo de acciones que este organismo realiza en su historia de acoplamientos estructurales con su entorno, lo que gatilla en dicho organismo cambios estructurales, algunos de los cuales se mantienen en el tiempo, que denominamos aprendizajes, que a su vez se constituyen en la base sobre la cual ese organismo volverá a acoplarse estructuralmente con su entorno, y así consecutivamente. Este proceso de índole recursiva, que es característico de los sistemas dinámicos, permite que conductas que en un inicio pueden ser muy simples, mediante procesos de retroalimentación positiva y caóticos, se vayan transformando en conductas bastante sofisticadas, con lo cual el sistema, en este caso el organismo, se va haciendo progresivamente más complejo y va presentando un mayor nivel de autonomía y de auto-organización.

Esta capacidad de un organismo de ser agente de sí mismo, es decir, presentar autonomía y capacidad de auto-organización, resultó fundamental para el desarrollo de la inteligencia artificial y la robótica, pues los sistemas computacionales, incluidos los sistemas que operan en base a redes neuronales, tienden a presentar un alto nivel de dependencia de los sujetos o agentes que los programaron, siendo muy escasa o rudimentaria su capacidad de autonomía, dado que las metas u objetivos de sus acciones están previamente definidas.

La auto-organización que presentan los seres vivos, incluidos organismos muy primitivos como los virus o las bacterias, lleva a que éstos adopten ciertas pautas o patrones de conducta organizada que permiten el surgimiento de sistemas más complejos cuyas conductas no son posibles de explicar a partir de los organismos constituyentes. Este fenómeno se conoce como comportamiento emergente, el cual se caracteriza además, por el hecho de que no es posible predecir su aparición. El desarrollo de un organismo vivo, puede considerarse un fenómeno emergente, así como también, la aparición y el desarrollo de un cáncer. En términos más macros, de índole social, se puede advertir, por ejemplo, en la organización que adoptan algunas aves en sus vuelos migratorios o en la organización social que presenta un hormiguero o una colmena de abejas, conductas que muchas veces denominamos inteligentes.

La aplicación de estas ideas en la construcción de robots, queda ejemplificada en el procedimiento adoptado por Brooks.

“Ésta fue la metáfora que elegí para mis robots. Construiría sistemas simples de control para una conducta sencilla. Luego añadiría sistemas adicionales de control para un comportamiento más complejo, dejando todavía en su sitio y operativos los antiguos sistemas de control. Si era necesario, los sistemas más recientes podrían asumir ocasionalmente capacidades anteriores del sistema, y así se agregarían capa tras capa, repitiendo el proceso de la evolución natural de sistemas neurales cada vez más complejos.”[1]

Cuando Allen, fue presentado por Brooks en el II Simposio Internacional de Investigación Robótica, celebrado en Francia a finales de 1985, fue capaz de realizar conductas que hasta ese momento ningún robot había logrado. Curiosamente, muchos desacreditaron su trabajo, dado que ese robot no se basaba en procesos de razonamiento centralmente dirigidos ni en algoritmos clásicos que pudieran ser analizados. Brooks, continuó desarrollando robots, cada vez más sofisticados, lo que permitió, en 1997, contar con un robot autónomo, sin control humano, en la superficie de Marte, como fue el caso del Sojourner.

Los robots que Brooks y su equipo han desarrollado, se basan todos en dos principios fundamentales: situación y encarnación, los cuales define de la siguiente manera:

“Una criatura o robot situado es aquel que se halla inserto en el ambiente y que no opera con descripciones abstractas sino a través de sensores propios que en el aquí y ahora del mundo influyen directamente en su conducta.

Una criatura o robot encarnado es aquel que posee un organismo físico y experimenta el mundo, al menos en parrte, directamente a través de la influencia de éste sobre el cuerpo. Se produce un tipo más especializado de personificación cuando la plenitud de ese ser se halla contenida dentro del mundo.”[2]

En la década de los ’90, Brooks, Cynthia Breazeal, Robert Irie y otros miembros de su equipo, construyeron el primer robot humanoide, llamado Cog, que es capaz de interactuar socialmente con las personas de un modo “más natural”.

A pesar de estos significativos avances, Brooks, advierte:

“La verdad de la cuestión es que carecemos de un sistema de visión informática que sobresalga en la tarea de reconocer que algo es una taza, un peine o la pantalla de un ordenador. Nuestros sistemas de visión informática pueden hacer unas cuantas cosas con gran destreza, pero tras cuarenta años de investigaciones no destacan en tareas que los seres humanos y muchos animales llevan a cabo sin esfuerzo.

(. . . .) Está claro que todavía nos falta algo fundamental en el modo en que se halla organizada la visión en los humanos, aunque casi nadie lo reconocerá.”[3]

A pesar de estas falencias, aparentemente tan básicas, Cog permitió el desarrollo de Kismet, un robot que puede participar en interacciones sociales y que está constituido por diversos subsistemas que no cuentan con un subsistema de control central. Kismet, puede dirigir su mirada hacia aquello que llame su atención, atendiendo a cosas que se mueven, que presentan colores saturados y las que tienen el color de la piel. Es capaz de localizar los ojos de su interlocutor y presentar cambios apropiados en su contacto visual a lo largo de una conversación. Kismet puede buscar y localizar objetos, a pesar que no ha sido programado para ello, es decir, estas conductas emergen de otras conductas más simples. Kismet, también es capaz de percibir voces e identificar indicadores prosódicos que le permiten extraer el mensaje emocional que acompaña al mensaje verbal. Más aún, estos mensajes emocionales que identifica pueden afectar su conducta, es decir, presenta un rudimentario estado emocional que afecta su actividad.

Por supuesto, Kismet presenta diversas y significativas limitaciones:

“Lo que Kismet no puede hacer es entender realmente lo que se le dice. Ni es capaz de manifestar algo significativo. Pero ninguna de estas restricciones parece constituir un gran obstáculo para una buena conversación. Kismet sólo oye que las personas hablan y la prosodia de sus voces. Kismet pronuncia fonemas ingleses, pero no comprende lo que dice ni sabe cómo encadenar los fonemas o sílabas de una manera significativa.”

Ciertamente Cog y Kismet, constituyen importantes avances en el desarrollo de la robótica y nos llevan a replantear algunas conceptualizaciones referentes a la cognición y a la inteligencia. Estos robots humanoides, resultan ser organismos inteligentes en varios sentidos, aunque claramente no en otros. La inteligencia artificial, la robótica y la ciencia cognitiva han tenido importantes desarrollos teóricos y prácticos en los últimos años y todo parece indicar que estamos al comienzo de una impredecible e interesante aventura.

Las importantes limitaciones que presentan los robots hasta la fecha, me parece que no permiten desechar completamente el aporte de los sistemas computacionales más clásicos. En medio de estos loops recursivos que nos resultan impredecibles, nadie puede asegurar que no aparecerá un modelo que integre el enfoque de los sistemas seriales al desarrollo que en ese momento esté presentando esta nueva inteligencia artificial. La experiencia parece indicar que hay que dejar que la evolución haga su parte, pues hasta el momento parece haber actuado con cierto grado de inteligencia.

[1] Brooks, Rodney. Flesh and Machines. Pantheon Books. New York. 2002. Edición en español, Cuerpos y Máquinas. Ediciones B. Barcelona. 2003. p. 52.

[2] Ibíd., p. 65.

[3] Ibíd., p. 111.

2007-09-05T23:00:00.000-03:00

Construyendo organismos inteligentes: una mirada desde la robótica (I Parte).

Francisco Varela, Evan Thompson y Eleanor Rosch, plantean que la cognición debe estudiarse como acción corporizada. Esto significa, por una parte, que la cognición está biológicamente determinada por un cuerpo que es capaz de establecer operaciones sensorio-motrices; por otro lado, implica también asumir que estas operaciones sensorio-motrices están en una relación de co-dependencia, de carácter recursivo, con el contexto biológico, psicológico y cultural en el que se encuentra este organismo. Desde esta perspectiva, los procesos sensoriales, motores, la percepción y la acción, no se pueden separar cuando nos referimos a los procesos cognitivos.

Para el enfoque enactivo[1], el objetivo es estudiar cómo el organismo que percibe puede guiar sus acciones en su entorno local, considerando que este entorno está cambiando constantemente como resultado de la acción del mismo organismo.

“El punto de referencia para comprender la percepción ya no es un mundo pre-dado, independiente del que percibe, sino más bien la estructura sensorio-motriz del agente cognitivo, el modo en que el sistema nervioso une superficies sensoriales y motrices. Más que un mundo pre-determianado, es esta estructura –la forma en que el sujeto que percibe está encarnado- la que determina los modos de acción posibles del que percibe y cómo éste puede ser moldeado por acontecimientos ambientales.”[2]

“La cognición ya no se encara como resolución de problemas a partir de representaciones; en cambio, la cognición en su sentido más abarcador consiste en la enactuación de un mundo –en hacer emerger un mundo- mediante una historia viable de acoplamiento estructural.”[3]

Han sido muchos años, en realidad siglos, durante los cuales, en el mundo occidental, hemos sido educados en una epistemología lineal-causal, adoptando una fe casi ciega en la racionalidad científica y en su método de estudio analítico. Las distinciones sujeto-objeto, mente-cuerpo y razón-emoción, son fundamentales para nuestra forma de concebir el mundo y a nosotros mismos. Cambiar esta forma particular de mirar no resulta fácil y no lo ha sido para quienes se han dedicado a estudiar la inteligencia y la cognición. Los estudios y avances alcanzados por la ciencia cognitiva, en sus distintos dominios, parece estarnos confrontando con este cambio de mirada. En palabras de Andy Clark:

“Pero ahora, cada vez es más evidente que la alternativa a la visión centrada en la ‘manipulación incorpórea de datos explícitos’ de la inteligencia artificial no es apartarse de la ciencia pura y dura; es profundizar en una ciencia más dura todavía. Es colocar la inteligencia en el lugar que le corresponde: en el acoplamiento entre los organismos y el mundo que se encuentra en la raíz de la acción fluida cotidiana.”[4]

Si adoptamos el concepto de inteligencia que propone Clark, el cual es consistente con los planteamientos antes realizados, esto es, entendiendo que la inteligencia se da en la relación entre el sujeto y su entorno, donde la acción conjunta de ambos sistemas permite resolver los problemas de la vida cotidiana, entonces no resulta muy aclarador sostener la idea de que un sistema representa al otro.

Estas ideas revolucionarias de la ciencia cognitiva, que habían sido ya formalmente planteadas por la cibernética en los inicios de esta ciencia, han sido incorporadas al ámbito de la robótica, con resultados que nos acercan velozmente a recrear, en la vida cotidiana, escenas de las películas y libros de ciencia ficción de mediados del siglo XX.

Rodney Brooks, quien es director del Laboratorio de Inteligencia Artificial del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT), narra su experiencia al intentar construir un robot:

“Yo había estado pensando en el modo de organizar la computación para controlar el robot. De alguna manera el sistema conectaría los procesos perceptivos que trataban los datos brutos de los sensores con los procesos motores que controlaban las órdenes a la base robótica. La cuestión radicaba en el modo de construir esta caja de computación (. . .) Esta caja era considerada como el departamento de cognición, el meollo del pensamiento y de la inteligencia. Decidí que el mejor modo de construirla sería eliminarla. Nada de cognición. Simplemente percepción y acción. Eso sería todo lo que crearía, dejando por completo fuera todo lo que tradicionalmente se concebía como la ‘inteligencia’ de una inteligencia artificial.”[5]

Brooks, cuestiona el concepto de inteligencia que utilizaba la inteligencia artificial en sus primeros años de desarrollo, pues ésta sólo consideraba el saber de un experto académico, dejando de lado la inteligencia que requiere un niño de cuatro o cinco años para desplazarse por su medio, la cual le permite actuar como todo un experto en el mundo, al distinguir sin esfuerzos una serie de objetos cotidianos, al caminar en dos pies y esquivar obstáculos, entre otras conductas que nos resultan “muy naturales” en un menor.

“Hacia los años ochenta, la mayoría de los consagrados a la inteligencia artificial habían comprendido que estos últimos problemas eran muy difíciles y en los veinte años transcurridos desde entonces, muchos han llegado a advertir que en realidad son notablemente más arduos que los de la primera serie. Ver, andar, sortear obstáculos y juzgar estéticamente no exigen por lo común una reflexión explícita o el desarrollo de una cadena de razonamientos. Tan sólo suceden.”[6]

Para el desarrollo de su robot, Brooks se inspiró en los insectos, quienes eran capaces de realizar conductas mucho más sofisticadas que las de cualquier robot en ese tiempo, mediados de los ochenta, tales como desplazarse velozmente de un lugar a otro evitando obstáculos, evitar a los depredadores y encontrar alimento y pareja. Dado que la capacidad de cómputo de un insecto era muy similar a la de un ordenador digital, la diferencia de rendimiento debía hallarse en la organización del sistema nervioso del animal. Estas reflexiones lo llevaron a cuestionar el clásico modelo representacional con el que operaba la ciencia cognitiva.

“La clave radicaba en conseguir que el robot reaccionara con tal velocidad ante sus sensores que no necesitase construir y mantener un modelo interior del mundo computacional. Podía referirse simplemente al mundo real a través de sus sensores cuando fuese preciso ver lo que pasaba. (. . .) Si tanto costaba construir y mantener un modelo interno del mundo, entonces me desembarazaría de él. Cualquier otro robot contaba con uno, pero no estaba claro que lo tuvieran los insectos. ¿Por qué pues habían de requerirlos nuestros robots?.”[7]

[1] Varela denomina de este modo su propuesta teórica, término que es un neologismo derivado del inglés “to enact”, que significa traer a la mano, hacer emerger. Para mayor detalle de este enfoque, véase Varela, F. et al., De Cuerpo Presente: Las ciencias cognitivas y la experiencia humana, Ed. Gedisa, Barcelona.

[2] Varela, F. (1996), Ética y Acción, op. cit., p. 19.

[3] Varela, F. et al. (1997), De Cuerpo Presente, op. cit., p. 238.

[4] Clark, A. (1999) Estar ahí: cerebro, cuerpo y mundo en la nueva ciencia cognitiva, op. cit., p. 42.

[5] Brooks, R. (2003) Cuerpos y Máquinas, Ediciones B, Barcelona, p. 47.

[6] Ibíd., p. 48.

[7] Ibíd., p. 52.

2007-08-08T00:47:00.000-03:00

El concepto de inteligencia en la ciencia cognitiva (II Parte).

Francisco Varela (1946-2001)

En un artículo de 1977, publicado en la revista Artificial Intelligence, David Marr, un importante teórico de la ciencia cognitiva, concibe de un modo bien particular a la inteligencia artificial, al señalar que trata de “el estudio de problemas complejos de procesamiento de la información que a menudo tienen sus raíces en algún aspecto del procesamiento biológico de la información.”[1]

Para Marr, los problemas que intenta resolver la inteligencia artificial pueden ser de dos tipos. Hay problemas para los cuales se puede saber con claridad qué debe hacer el algoritmo que se elabora para su implementación y resolución. Esta información puede ser captada por el enfoque computacional clásico y, en este caso, el problema tiene una teoría tipo 1, como él la denomina. Sin embargo, no todos los problemas, especialmente en el ámbito de la biología, corresponden a los que tienen una teoría tipo 1. Hay problemas que para resolverlos se requiere la acción simultánea de muchos procesos, “cuya interacción es su propia descripción más sencilla”. Estos problemas, según Marr, tienen una teoría del tipo 2. Un ejemplo de este tipo de problema sería predecir cómo se pliega una proteína y las consecuencias de este tipo de problemas, Marr las ilustra de la siguiente manera:

“Hay muchas cosas que influyen en una cadena polipeptídica larga cuando se sacude y agita en un medio. En cada momento sólo unas cuantas interacciones posibles serán importantes, pero su importancia es decisiva. Los intentos para construir una teoría simplificada deben ignorar algunas interacciones; pero si la mayoría de ellas son cruciales en cierta etapa del plegamiento, una teoría simplificada resultará inadecuada. (. . . )

La principal dificultad en la IA es que nunca se tiene la suficiente seguridad de que el problema tiene una teoría del tipo 1. Si se encuentra una, cuánto mejor, pero no encontrarla no significa que no exista.”[2]

La pregunta que surge de estos planteamientos es que si los problemas de la vida cotidiana que enfrenta un organismo o agente corresponden fundamentalmente a situaciones complejas donde simultáneamente actúan muchos procesos, de índole física, química, biológica, psicológica y social, ¿pueden ser efectivamente abordados y explicados exclusivamente por el enfoque computacional de la inteligencia artificial?, y de no ser así, ¿puede la arquitectura simbólica o serial dar cuenta, por sí sola, de una conducta propiamente inteligente?.

Francisco Varela, comenta el giro que tuvo la investigación en la ciencia cognitiva y en la inteligencia artificial luego de que se hicieron evidentes las falencias del modelo computacional.

“La culminación de la experiencia de las dos primeras décadas de predominio cognitivista se puede expresar señalando una convicción que cobró progresivo arraigo en la comunidad de investigadores: es preciso invertir al experto y al niño en la escala de desempeños. Los primeros intentos procuraban resolver los problemas más generales, (. . .). Se consideraba que estos intentos, que procuraban emular la inteligencia de un experto dotado de gran capacitación, abordaban los problemas difíciles e interesantes. A medida que los intentos se volvieron más modestos y localizados, resultó evidente que la inteligencia más profunda y fundamental es la del bebé que puede adquirir el lenguaje a partir de manifestaciones cotidianas dispersas, y puede constituir objetos significativos a partir de lo que parece un mar de luces.”[3]

“Existen fuertes indicaciones de que el conjunto de ciencias que tratan del conocimiento y de la cognición –las ciencias cognitivas- lentamente han ido cobrando conciencia de que las cosas han sido planteadas al revés y han comenzado un radical viraje paradigmático o epistémico. El núcleo de esta visión emergente es la convicción de que las verdaderas unidades de conocimiento son de naturaleza eminentemente concreta, incorporadas, encarnadas, vividas; que el conocimiento se refiere a una situacionalidad; y que lo que caracteriza al conocimiento –su historicidad y su contexto- no es un ‘ruido’ que oscurece la pureza de un esquema que ha de ser captado en su verdadera esencia, una configuración abstracta.”[4]

La capacidad que tienen los sistemas conexionistas de aprender a través de la experiencia, mediante ciclos recursivos de retroalimentación, les permite contar con una autonomía y flexibilidad de la que adolecen los sistemas que operan bajo un procesamiento serial. Estas características, hacen posible que estos sistemas presenten conductas inteligentes como resultado de su dinámica organizacional, es decir, la inteligencia emerge de la forma de operar que tiene este sistema.

“En este enfoque, cada componente opera sólo en un ámbito local, de modo que ningún agente externo hace girar el eje del sistema. Pero como el sistema está constituido como red, hay una cooperación global que emerge espontáneamente cuando los estados de todas las ‘neuronas’ participantes alcanzan un estado mutuamente satisfactorio. En dicho sistema, pues, no se requiere una unidad procesadora central que guíe la operación. Este tránsito desde las reglas locales hacia la coherencia global es el corazón de aquello que en la era cibernética se llamaba autoorganización. Hoy se prefiere hablar de propiedades emergentes o globales, dinámica de red, redes no lineales, sistemas complejos e incluso sinergia.”[5]

El enfoque conexionista y los sistemas basados en este tipo de arquitectura, si bien presentan propiedades que los aproximan significativamente a los sistemas biológicos, no deben considerarse, necesariamente, como la superación final de los sistemas seriales o simbólicos. De hecho, autores como W. Daniel Hillis, entre otros, a pesar de adoptar un enfoque conexionista, se resisten a la idea de refutar de plano a los sistemas más clásicos. Este autor señala: “El sistema emergente que puedo imaginar con más facilidad sería una implementación del pensamiento simbólico antes que una refutación de él. El pensamiento simbólico sería una propiedad emergente del sistema.”[6]

Para Andy Clark, destacado teórico de la ciencia cognitiva y director del Philosophy-Neuroscience-Psychology Program de la Universidad de Washington, las redes neuronales artificiales presentan tanto ventajas como inconvenientes.

“Son capaces de tolerar datos ‘ruidosos’, imperfectos o incompletos. Son resistentes a daños locales. Son rápidas. Y sobresalen en tareas que suponen la integración simultánea de muchas pequeñas señales o elementos de información, una capacidad que es esencial para el reconocimiento perceptivo y el control motor en tiempo real. Estas ventajas se derivan del hecho de que estos sistemas se dedican a completar patrones con un procesamiento en paralelo masivo. (. . .) Incluso algunos fallos de estos sistemas son atrayentes en el plano psicológico. Pueden sufrir ‘interferencias’ cuando unas codificaciones similares se obstaculizan mutuamente (de manera similar a cuando aprendemos un número de teléfono que se parece a otro que ya sabemos y enseguida los confundimos, olvidándonos de los dos). Y no son intrínsecamente adecuados para la resolución de problemas secuencial y gradual típica de la lógica y la planificación. (. . .) Los sistemas clásicos, con sus direcciones de memoria ordenadas y bien definidas, son inmunes a estas interferencias y ofrecen un rendimiento excelente en la resolución de problemas lógicos y secuenciales, pero rinden mucho peor en tareas de control en tiempo real.”[7]

Clark, aclara que estas desventajas o inconvenientes de los sistemas conexionistas no son necesariamente malos, pues si aspiramos a modelar la cognición humana, “se deben favorecer aquellos fundamentos computacionales que produzcan una pauta de puntos fuertes y débiles parecida a la nuestra. Y en general somos mejores al fútbol que en lógica.”[8]

George Reeke y Gerald Edelman, Premio Nobel de Medicina en 1972, plantearon hace más de una década, que la inteligencia artificial necesitaba integrar los conocimientos de la neurobiología para seguir avanzando, debía observar con mayor atención a los sistemas biológicos que son los que realmente presentan conductas inteligentes, abandonando la noción de inteligencia como una actividad solamente abstracta de procesamiento de la información y adoptando un enfoque que respete la complejidad de los organismos y de los sistemas biológicos.

“Una confrontación del número de niveles interactivos en un organismo real capaz de conducta inteligente revela una estremecedora complejidad de interacciones no lineales. Si se agrega la transmisión social a través del lenguaje, la complejidad se incrementa aún más. A la vista de esta complejidad, parece ser el colmo de la arrogancia pensar que todos los problemas que confrontan las criaturas inteligentes se pueden comprender ponderándolos en abstracto. En vez de eso, se debe comenzar a analizar esos sitemas en términos de las estructuras y funciones básicas necesarias y sus modos de origen, su desarrollo tanto como su evolución. (. . .) Creemos que la IA finalmente sólo se alcanzará en sistemas no-von Neumann en los que variantes especializadas de hardware, basadas en el tema común de la selección y el pensamiento de la población, trabajarán sin programas para adaptarse a los ambientes particulares en los que se encuentren, tal como lo hacen los organismos biológicos.”[9]

Hubert y Stuart Dreyfus, cuestionan también que la inteligencia artificial, en su corriente conexionista, pueda presentar significativos avances si no abandona el concepto abstracto y descontextualizado que maneja de la inteligencia, de manera que la red o el sistema pueda hacer generalizaciones adecuadas del conocimiento que ha adquirido mediante su experiencia. Ellos señalan:

“Todos los diseñadores de redes neurales concuerdan en que para que una red sea inteligente debe ser capaz de generalizar; es decir, dados suficientes ejemplos de entradas asociadas a una salida particular, la red debería asociar más entradas del mismo tipo con el mismo tipo de salida. (. . .)

El problema aquí es que el diseñador ha determinado, mediante la arquitectura de la red, que nunca se encuentren ciertas generalizaciones posibles. Todo eso está bien y es aceptable para problemas de juguete en los que no se cuestiona qué constituye una generalización razonable, pero en situaciones del mundo real gran parte de la inteligencia humana consiste en generalizar de manera adecuada al contexto. (. . .)

Si ha de aprender a partir de sus propias ‘experiencias’ para realizar asociaciones semejantes a las humanas y no aprender las asociaciones que su entrenador ha especificado, una red también debe compartir nuestro sentido de adecuación a la salida de datos, y esto significa que debe compartir nuestras necesidades, deseos y emociones y tener, además, un cuerpo semejante al humano con movimientos físicos apropiados, así como habilidades y vulnerabilidad a las lesiones.

(. . .) La inteligencia tiene que motivarse mediante propósitos en el organismo y a través de las metas que éste seleccione a partir de una cultura en curso. Si la mínima unidad de análisis es la de todo un organismo adaptado a todo un mundo cultural, las redes neurales y las computadoras de programación simbólica todavía tienen un largo camino por recorrer.”[10]

Sin lugar a dudas, en los últimos años se han ido gestando importantes, e incluso revolucionarios, cambios paradigmáticos y epistemológicos en la forma que tenemos de entender al ser humano y la conducta inteligente. El avance que en materia de inteligencia artificial hemos tenido ha sido vertiginoso y los resultados alcanzados parecen indicar que se está actuando en forma inteligente. Quisiera terminar con las palabras de John Briggs y F. David Peat, quienes me parece resumen de muy buena forma lo hasta aquí tratado.

“Aún está por verse si la ruta conexionista hacia la IA puede triunfar. No obstante, es significativo que ahora los científicos cifren sus esperanzas en los aspectos no reduccionistas de la complejidad para resolver el problema de crear una máquina capaz de pensar. Sin duda la ciencia ha recorrido un largo camino desde esos días en que se creía que los aspectos previsibles y racionales de las máquinas eran la imagen del universo.”[11]

[1] Marr, D. “La inteligencia artificial: un punto de vista personal” en Boden, M. (1994), Filosofía de la Inteligencia Artificial, FCE, México, p. 153.

[2] Ibíd., p. 155.

[3] Varela, F. et al.(1997), De Cuerpo Presente: Las ciencias cognitivas y la experiencia humana. Ed. Gedisa, Barcelona, pp. 112-113.

[4] Varela, F. (1996) Ética y Acción, Dolmen Ediciones, Santiago, pp. 13-14.

[5] Varela, F. et al.(1997). op. cit. pp. 114-115.

[6] Hillis, W.D., “La inteligencia como conducta emergente, o la canción del Edén” en Graubard, S. (1993) El nuevo debate sobre la inteligencia artificial, Ed. Gedisa, Barcelona, p. 203.

[7] Clark, A. (1997) Estar ahí: cerebro, cuerpo y mundo en la nueva ciencia cognitiva, Ed. Paidós, Barcelona, pp. 100-101.

[8] Ibíd., p. 101.

[9]Reeke, G. y Edelman, G. “Cerebros reales e inteligencia artificial” en Graubard, S. (1993) El nuevo debate sobre la inteligencia artificial, Ed. Gedisa, Barcelona, p. 198.

[10] Dreyfus, H. y Dreyfus, S. “La construcción de una mente versus el modelaje del cerebro: la inteligencia artificial regresa a un punto de ramificación” en Boden, M. (1994), “Filosofía de la Inteligencia Artificial”, FCE, México, pp. 369-370.

[11] Briggs, J. y Peat, F. (1990) Espejo y Reflejo: Del caos al orden, Ed. Gedisa, Barcelona, p. 174.

2007-07-29T23:08:00.000-03:00

Humberto Maturana y la pregunta por el Observador.

En algunos de los cursos que imparto, suelo comenzar, a modo de introducción, comentando una cita de Humberto Maturana, en la cual nos invita a realizar un ejercicio tan necesario y tan poco practicado, aparentemente, como lo es la reflexión, el mirar dónde estamos y en qué estamos.

“La reflexión implica un acto de mirar donde se está y ese es un acto de la emoción; implica el soltar la certidumbre del confort de estar moviéndose adecuadamente en el dominio donde se está, es admitir una posibilidad de preguntarse sobre esta legitimidad. Creo que la reflexión es un acto de emoción en el cual se suelta lo que se tiene, se abre la mano, por así decirlo, para verlo.” Humberto Maturana.

A principios de este año, tuve la suerte de que me invitaran a dar un curso en la ciudad de Lima, Perú, y debo reconocer que de alguna manera me siento en deuda con mis alumnas peruanas, se trataba de profesoras, pues al termino de éste, varias me señalaron que faltó tiempo para abordar con un poco más de detalle las ideas de Maturana. Por otra parte, mis alumnos y alumnas acá en Chile, me cuentan que llegan a soñar con el profesor Maturana, dadas las constantes referencias que hago a su obra y los textos que suelo utilizar como bibliografía en las asignaturas que imparto. Para todos y todas ellas, este breve video con una parte de la entrevista que Cristian Warnken le hiciera en su programa La Belleza del Pensar.

Al finalizar, les sugiero revisen los videos de Francisco Varela, quien fue alumno de Humberto Maturana y, a mi juicio, uno de los mejores intelectuales y hombres de esta tierra. Además, es otro de los personajes con quienes mis alumnas y alumnos suelen soñar.

2007-07-16T00:13:00.000-03:00

El concepto de inteligencia en la ciencia cognitiva (I Parte).

Allan Newell (izq.) y Herbert Simon.

En relación al enfoque simbólico o serial en la ciencia cognitiva, Francisco Varela, señala que para los fundadores de este modelo, “la inteligencia (incluida la inteligencia humana) se parece tanto a un ordenador o computador, en sus características esenciales, que la cognición se puede definir como la computación de representaciones simbólicas.”[1] Esta definición, la explica el mismo Varela cuando se pregunta:

“¿Qué significa exactamente decir que la cognición se puede definir como computación? Una computación es una operación que se lleva a cabo sobre símbolos, es decir, sobre elementos que representan aquello que designan. La noción clave es la de representación o ‘intencionalidad’, el término filosófico para aludir al ‘acerca de’. El argumento cognitivista es que la conducta inteligente presupone la aptitud para representar el mundo como si fuera de ciertas maneras. Por lo tanto no podemos explicar la conducta cognitiva a menos que demos por sentado que un agente actúa representando rasgos relevantes de la situación en que se halla. En la medida en que esta representación de una situación sea precisa, la conducta del agente tendrá éxito (siempre que todo lo demás permanezca igual).

La noción de representación es –al menos desde el ocaso del conductismo- relativamente poco controvertida. Lo controvertido es el paso siguiente. Nos referimos a la afirmación cognitivista de que la única manera de explicar la inteligencia y la intencionalidad es plantear la hipótesis de que la cognición consiste en actuar a partir de representaciones que se realizan físicamente en forma de un código simbólico dentro del cerebro o de una máquina.”[2]

Allan Newell y Herbert Simon, fundadores del enfoque computacional, señalan, en un clásico artículo publicado en 1976, que:

“Los símbolos descansan en la raíz de la acción inteligente que es, desde luego, el tema principal de la inteligencia artificial. En cuanto a eso, es una cuestión central para toda la ciencia de la computación, ya que toda la información se procesa en computadoras en función de fines y medimos la inteligencia de un sistema por su capacidad para alcanzar objetivos establecidos frente a variaciones, dificultades y complejidades planteadas por el ámbito de la tarea que hay que realizar.”[3]

En cuanto a la naturaleza de la inteligencia plantean:

“Nuestro entendimiento de los requisitos del sistema para realizar actos inteligentes surge lentamente. Es compuesto, pues no hay una sola cosa elemental que explique la inteligencia en todas sus manifestaciones. No existe un ‘principio de la inteligencia’ como tampoco hay un ‘principio vital’ que por su propia naturaleza transmita la esencia de la vida. Sin embargo, la ausencia de un simple deus ex machina no implica que no existan requisitos estructurales para la inteligencia. Uno de estos requisitos es la capacidad de almacenar y manipular símbolos.”[4]

El trabajo de Newell y Simon, así como el de otros teóricos de la inteligencia artificial, los llevó a proponer sistemas que fueran capaces de resolver problemas, pues, como ellos mismos explicitaron, “la capacidad de resolver problemas se considera en general como un primer indicador de que el sistema tiene inteligencia.”[5] Un sistema de resolución de problemas para ser considerado inteligente, no sólo necesita ser eficaz, es decir, llegar a una o varias soluciones posibles, sino también necesita ser eficiente, esto es, alcanzar dichas soluciones utilizando la menor cantidad de recursos posibles, como el tiempo, o dicho de otra manera, maximizando todo lo posible los recursos de que dispone, tales como la información, que suelen ser limitados.

El enfoque serial o computacional, hacia fines de la década de los ’60, predominó sobre el enfoque conexionista o de redes neuronales, a pesar de los importantes aportes que éste había realizado. Hubert y Stuart Dreyfus, en un artículo publicado en 1988 en la revista Artificial Intelligence, se explican esta situación por el “prejuicio filosófico cuasirreligioso contra el holismo”[6], que tenían los estudiosos de la inteligencia artificial y la comunidad científica en general. En la tradición racionalista que imperó durante el siglo XX y que perdura hasta nuestros días, la inteligencia no podía basarse en supuestos holistas, como los que subyacen al enfoque conexionista. De esta manera, se impuso la idea de que “cualquier campo debe poderse formalizar, la manera de hacer IA en cualquier área es obviamente encontrar los elementos y principios exentos de contexto y basar una representación simbólica formal en este análisis teórico.”[7]

Para estos autores, el hecho de que este reduccionismo analítico no aparezca fundamentado por los teóricos del enfoque simbólico, indica que éstos “suponen implícitamente que la abstracción de los elementos a partir de su contexto cotidiano, que define a la filosofía y que funciona en las ciencias naturales, también debe funcionar en la IA.”[8] Sin embargo, a poco andar, esta forma de concebir la inteligencia comenzó a ser severamente cuestionada, al advertirse que el enfoque computacional no lograba dar cuenta de la conducta inteligente que manifiesta un ser humano común y corriente, al aplicar lo que se conoce como “sentido común” para resolver los problemas cotidianos con los que se enfrenta. Más aún, ni siquiera podía explicar claramente, la conducta inteligente que se advierte en animales aparentemente tan simples como lo son los insectos. Esto llevó al resurgimiento del enfoque conexionista hacia fines de la década del ‘70, que se vio también apoyado por el desarrollo que estaba teniendo en esos años la neurobiología.

“Quizás tengamos que desechar la intuición básica, fundamento de la filosofía, de que debe existir una teoría de cualquier aspecto de la realidad, es decir, que debe haber elementos y principios en términos de los cuales podamos explicar la inteligibilidad de cualquier ámbito. Las redes neurales pueden mostrar que Heidegger, el Wittgenstein de la época posterior y Rosenblatt tenían razón al pensar que nos comportamos de manera inteligente en el mundo sin tener una teoría de ese mundo. Si no es necesaria una teoría para explicar el comportamiento inteligente, tenemos que estar preparados para formular la pregunta de si esta explicación teórica es siquiera posible en ámbitos cotidianos.”[9]

[1] Varela, Francisco. Connaître: Les Sciences Cognitives, tendences et perspectives. Editions du Seuil, Paris. 1988. Edición en español, Conocer. Editorial Gedisa, Barcelona. 1996. p. 37.

[2] Varela, F., Thompson, E., Rosch, E. The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. MIT Press, Cambridge, Mass. 1991. Edición en español, De Cuerpo Presente: Las ciencias cognitivas y la experiencia humana, Ed. Gedisa, Barcelona. 1997. pp. 64-65.

[3] Newell, Allan. y Simon, Herbert. La ciencia de la computación como investigación empírica: símbolos y búsqueda. En Boden, Margaret. Filosofía de la Inteligencia Artificial. FCE, México. 1994. p. 124.

[4] Ibíd., pp. 124-125.

[5] Ibíd., p. 138.

[6] Dreyfus, H. y Dreyfus, S. “La construcción de una mente versus el modelaje del cerebro: la inteligencia artificial regresa a un punto de ramificación” en Boden, M. (1994), Filosofía de la Inteligencia Artificial, FCE, México, p. 353.

[7] Ibíd., p. 356.

[8] Ibíd., p. 356.

[9] Ibíd., p. 366.

2007-06-24T23:04:00.000-03:00

La Primera Revolución Cognitiva (II Parte): El desarrollo del enfoque conexionista.

La arquitectura conexionista o de redes neuronales, tuvo éxito precisamente en aquellas tareas que no pudo abordar el enfoque simbólico, como los patrones de reconocimiento, la comprensión del habla, la capacidad de aprendizaje y el desarrollo de una mayor autonomía en la ejecución de las tareas. Estas actividades, que aparentemente resultan sencillas de ejecutar para un ser humano, eran muy difíciles de implementar en un sistema computacional clásico, lo cual indicaba que los cerebros operan de una manera distinta a las máquinas von Neumann. Paulatinamente, se fueron replanteando algunas ideas convencionales, haciéndose evidente, como señala Varela, que la conducta inteligente más compleja y sofisticada no es la del experto, sino “la del bebé que puede adquirir el lenguaje a partir de manifestaciones cotidianas dispersas, y puede constituir objetos significativos a partir de lo que parece un mar de luces.”[1]

A diferencia del modelo centralizado y serial de GOFAI, el conexionismo opera en forma distribuida y en paralelo, pues se basa en una red de procesadores simples similares a las neuronas, llamados nodos o unidades, los cuales están interconectados dinámicamente entre sí. Cuando un nodo o unidad está encendido, manda señales de output a los nodos vecinos, las cuales varían en fuerza o intensidad dependiendo del grado de activación que presente ese sector de la red. La fuerza de la conexión entre los nodos se denomina peso, el que al aumentar disminuye la resistencia de las conexiones, fortaleciendo la transmisión y recepción de las señales. Los pesos varían en función de la experiencia, lo que significa que como resultado de su operar la red cambia su estructura, modificando la fuerza de sus conexiones, lo cual permite construir sistemas capaces de aprender de maneras naturales.[2]

La idea de que el aprendizaje es mediado por variaciones estructurales en las sinapsis es tradicionalmente atribuida a Donald Hebb, quien en el año 1949, publicó un libro titulado “La Organización de la Conducta”, donde señala:

“Cuando un axón de la célula A está lo suficientemente próximo como para excitar una célula B y de forma repetida o persistente interviene en la descarga de ésta, se produce algún proceso de crecimiento o cambio metabólico en una o ambas células, de tal forma que aumenta la eficiencia de A como una de las neuronas que provocan la descarga de B.”[3]

Esta conjetura, conocida como sinápsis de Hebb o hipótesis del aprendizaje neuronal de Hebb, si bien no pudo ser comprobada en ese entonces en el tejido neuronal, contribuyó significativamente al desarrollo del conexionismo y, en la actualidad, ha podido ser corroborada gracias al desarrollo de la tecnología utilizada por la neurociencia.

En una red conexionista, el aprendizaje opera en base a un proceso de retroalimentación que ajusta los pesos entre las unidades de acuerdo a un algoritmo de aprendizaje o de retropropagación, que le permite al sistema corregir paulatinamente sus errores hasta llegar a un estado de ejecución aceptable. La red cambia los pesos de las conexiones, sus estados internos, haciendo el cálculo de probabilidades necesario para que la salida resultante se aproxime lo más posible a la salida correcta u óptima. Este proceso recursivo de cambios estructurales, supone la existencia de un cierto tipo de memoria, que le permite al sistema, teniendo como base su experiencia, recordar cómo procesar un determinado input o entrada. Sin embargo, esta capacidad de la red que se puede distinguir como memoria, no corresponde a un almacén o dispositivo de memoria similar al que utilizan las máquinas von Neumann, sino más bien a un patrón de interacciones recursivas que el sistema es capaz de utilizar.

El operar característico de las redes conexionistas, les permite contar con una autonomía y flexibilidad de la que adolecen los modelos que operan bajo un procesamiento serial, haciendo posible que estos sistemas presenten conductas inteligentes como resultado de su dinámica organizacional, es decir, la inteligencia se presenta como un fenómeno que emerge de la forma de operar que tiene el sistema. Estas propiedades emergentes que presentan las redes neuronales, son una característica que las diferencia claramente de las arquitecturas clásicas, pues lo que un observador distingue en el operar de estas redes como un actuar integrado y significativo, inteligente, es resultado de una compleja integración de agentes sencillos que presentan propiedades elementales, prenderse o apagarse, sin la necesidad de contar con una unidad de supervisión central.

[1] Varela, F., Thompson, E., Rosch, E. The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. MIT Press, Cambridge, Mass. 1991. Edición en español, De Cuerpo Presente: Las ciencias cognitivas y la experiencia humana, Ed. Gedisa, Barcelona. 1997. p. 113.

[2] Tienson, John. An introduction to connectionism. The Southern Journal of Philosophy 126. 1987. En Rabossi, Eduardo (comp.). Filosofía de la mente y ciencia cognitiva. Ed. Paidós. Barcelona. 1995.

[3] Hebb, Donald. The Organization of Behavior. Wiley&Sons. New York. 1949. Cit. en Kolb, Bryan, Whishaw, Ian. An Introduction to Brain and Behavior. Worth Publishers. New York. 2000. Edición en español, Cerebro y Conducta: Una Introducción. Ed. McGraw-Hill, Madrid. 2002. p. 173.

2007-06-03T20:35:00.000-03:00

La Primera Revolución Cognitiva: El desarrollo de la Inteligencia Artificial.

John von Neumann (1903-1957) junto a ENIAC

El desarrollo conceptual impulsado por la cibernética, los trabajos de McCulloch y Pitts en el ámbito de las redes neuronales artificiales, los esfuerzos hechos por Alan Turing y su equipo para diseñar un mecanismo que basado en circuitos electrónicos pudiera descifrar el código utilizado por los militares alemanes para comunicarse y el diseño que posteriormente hiciera John von Neumann para ENIAC (Electronic Numerical Integrator and Calculator), conocido como arquitectura von Neumann, basado en procesos de retroalimentación, permitieron el desarrollo de los computadores digitales hacia fines de la década de 1940.

Siguiendo las ideas propuestas por el filósofo alemán Gottfried Leibniz (1646-1716) y por el matemático inglés George Boole en el siglo XIX, quien sugirió que las leyes que gobiernan el cálculo proposicional pueden ser consideradas como leyes del pensamiento, los computadores digitales comenzaron a ser considerados máquinas capaces de simular el razonamiento humano y, por tanto, capaces también de presentar conducta inteligente. De esta manera, el desarrollo de la computación, les permitió a los psicólogos que advertían la inviabilidad del conductismo radical, contar con una alternativa real y confiable para estudiar los procesos mentales, basada en la tradición y en el quehacer de la ciencia y no en la especulación introspeccionista.

En el desarrollo de los sistemas de inteligencia artificial (I.A.), es importante distinguir, para evitar confusiones teóricas y epistemológicas, los dos paradigmas, conocidos como arquitecturas o enfoques, que surgieron a mediados del siglo pasado. Uno de ellos, fue la llamada arquitectura simbólica o serial, que pasaría posteriormente a denominarse clásica y que constituiría el enfoque hegemónico, basada en el operar serial de los computadores y, el otro modelo, la arquitectura conexionista o de redes neuronales, llamada también de procesamiento distribuido en paralelo (PDP), que se basó en la forma de operar que tiene el sistema nervioso en los organismos vivos dotados de éste. Estas arquitecturas se fundamentan en epistemologías claramente distintas, la primera, en una epistemología analítica, lineal-causal, característica del método científico tradicional, según el cual, los fenómenos se pueden descomponer en sus elementos constituyentes más simples para ser estudiados; la segunda, en una epistemología holista, no lineal o recursiva, según la cual, al conocer un fenómeno debe considerarse éste como una totalidad complejamente organizada, que no se puede descomponer sin alterar las características que le son propias.

De esta manera, estos enfoques encarnaron, en el seno de la inteligencia artificial, dos viejas tradiciones de pensamiento: el mecanicismo asociacionista, representado por la arquitectura computacional y que en el ámbito de la psicología cognitiva dio lugar al enfoque del procesamiento de la información; y el estructuralismo organicista, que se materializó en la arquitectura conexionista y que anteriormente había inspirado a la psicología cognitiva europea que se desarrolló en la primera mitad del siglo XX. Estas diversas formas que tiene la inteligencia artificial de conceptuar la cognición, se advierten en la distinción que hace Sherry Turkle, profesora asociada del MIT, al señalar que:

“La IA no es una empresa unitaria. La computación es la sustancia de la que están hechas muchas teorías. Es verdad decir que no hay una IA sino muchas. Y ayuda mucho decir que son esencialmente dos. La primera es el procesamiento de la información, con sus raíces en la lógica, en la manipulación de proposiciones para obtener nuevas proposiciones, en la combinación de conceptos para obtener nuevos conceptos. La segunda se origina en un estilo de trabajo muy distinto (. . .). Esta segunda es la ‘IA emergente’.

La IA emergente no se ha inspirado en el ordenado terreno de la lógica. Las ideas sobre la inteligencia de la máquina que desarrolla tienen que ver menos con enseñar a la computadora que con dejarla que aprenda. Esta IA no sugiere que se den a la computadora reglas a seguir, sino que trata de configurar un sistema de elementos independientes dentro de la computadora, elementos de cuya interacción se espera que surja la inteligencia. Desde esta perspectiva, una regla no es algo que usted da a una computadora, sino un patrón que usted infiere cuando observa la conducta de la máquina, en forma parecida a la de la observación de la conducta de una persona. Sus imágenes sustentadoras no han sido tomadas de la lógica, sino de lo biológico.”[1]

El enfoque clásico o serial, que concibe a la cognición como la manipulación de símbolos que pueden representar adecuadamente cualquier aspecto del mundo, basada en reglas formales explícitas, comenzó a ser sistemáticamente cuestionado en la década de los ’70, dada su incapacidad de cumplir con las promesas con las que originalmente se había comprometido, pues no lograba dar cuenta de la conducta inteligente que manifiesta un ser humano al aplicar lo que se conoce como “sentido común” para resolver los problemas cotidianos con los que se enfrenta. Más aún, ni siquiera podía explicar claramente, la conducta inteligente que se advierte en animales aparentemente tan simples, como lo son los insectos. De esta situación da cuenta Andy Clark, al preguntarse:

“¿Dónde están las mentes artificiales prometidas por la ciencia ficción de los años cincuenta y el periodismo científico de los sesenta? ¿Por qué incluso nuestros mejores artefactos ‘inteligentes’ son aún tan insoportable y mortalmente tontos? Una posibilidad es que, sencillamente, hemos malinterpretado la naturaleza de la inteligencia misma. Concebíamos la mente como una especie de dispositivo de razonamiento lógico asociado a un almacén de datos explícitos: una especie de combinación entre una máquina lógica y un archivador. Al adoptar esta perspectiva, desatendíamos el hecho de que las mentes han evolucionado para hacer que ocurran cosas. (. . .) Las mentes hacen movimientos y los deben hacer con rapidez: antes de que el depredador nos pille o de que nuestra presa consiga escapar. Las mentes no son dispositivos incorpóreos de razonamiento lógico.”[2]

A pesar de las críticas, el enfoque clásico computacional, que en el ámbito de la inteligencia artificial ha pasado a denominarse GOFAI (Good Old Fashioned Artificial Intelligence), se ha mantenido como el paradigma predominante de concebir los procesos cognitivos. Sin embargo, el resurgimiento a principios de los ’80 del enfoque conexionista, la reconsideración de la psicología cognitiva europea de entreguerras, el desarrollo de la antropología, de la psicolingüística, de la robótica y de la neurociencia cognitiva, han estado promoviendo una manera muy diferente de entender los fenómenos mentales, que coloca, según Clark, al modelo computacional en su lugar, “como complemento secundario de la dinámica y los complejos bucles de respuesta que unen entre sí cerebros, cuerpos y entornos reales.”[3]

[1] Turkle, S., “Inteligencia artificial y psicoanálisis: una nueva alianza” en Graubard, Stephen. The artificial intelligence debate: False starts, real foundations. MIT Press: Cambridge, MA. 1988. Edición en español, El nuevo debate sobre la inteligencia artificial: Sistemas simbólicos y redes neuronales. Ed. Gedisa. Barcelona. 1993. p. 281.

[2] Clark, Andy. Being there: Putting Brain, Body and World together again. MIT Press, Cambridge, MA. 1997. Edición en español, (1999) Estar ahí: cerebro, cuerpo y mundo en la nueva ciencia cognitiva. Ed. Paidós, Barcelona. p. 39.

[3] Ibíd.., p. 40.

2007-04-11T11:52:00.000-03:00

Ludwig von Bertalanffy y el desarrollo del enfoque sistémico.

Aunque es poco citado en el ámbito de la ciencia cognitiva, hay que señalar que en la misma época en que se desarrollaron los conceptos de retroalimentación y de cibernética, el biólogo Ludwig von Bertalanffy plantea la Teoría General de Sistemas, cuyo propósito explícito era producir una reorientación del pensamiento, un cambio de paradigma, en términos de Kuhn, introduciendo nuevos esquemas conceptuales en la tradición científica. Para von Bertalanffy, la idea fundamental era superar el problema de las limitaciones que impone a la ciencia el procedimiento analítico clásico, el cual no es aplicable al estudio de los fenómenos complejos de carácter sistémico.

“La aplicación del procedimiento analítico depende de dos condiciones. La primera es que no existan interacciones entre ‘partes’, o que sean tan débiles que puedan dejarse a un lado en ciertas investigaciones. Sólo con esta condición es posible ‘deslindar’ las partes –real, lógica y matemáticamente- y luego volverlas a ‘juntar’. La segunda condición es que las relaciones que describan el comportamiento de partes sean lineales; sólo entonces queda satisfecha la condición de aditividad, o sea que una ecuación que describa la conducta total tiene la misma forma que las ecuaciones que describen la conducta de las partes; los procesos parciales pueden ser superpuestos para obtener el proceso total, etc.
Semejantes condiciones no las cumplen las entidades llamadas sistemas, o sea consistentes en partes ‘en interacción’. El prototipo de su descripción es un conjunto de ecuaciones diferenciales simultáneas, que son no lineales en el caso general.”[1]

La aspiración de von Bertalanffy, era establecer una teoría cuya aplicación resultara útil a las diversas disciplinas científicas, una teoría basada en principios universales que se pudiera aplicar a los sistemas en general. La existencia de estos principios generales explicaría la aparición de similitudes estructurales o isomorfismos en diversos ámbitos del conocimiento.

El desarrollo de la teoría de sistemas, al igual que el de la cibernética, si bien tendió a difuminarse en los años posteriores, ha continuado en la actualidad con el desarrollo de la teoría de los sistemas dinámicos, que von Bertalanffy consideró como parte de su teoría general. En el ámbito de los sistemas dinámicos y particularmente en el de la física, la relevancia de la interacción y las limitaciones del modelo analítico tradicional, utilizado por el método científico, se advirtió ya en el siglo XIX con los planteamientos del físico y matemático francés Heinri Poincaré, quien cuestionó la aplicación de la física newtoniana al sistema solar, dudando de la estabilidad que supuestamente éste tenía. Este cuestionamiento, se basaba en el hecho de que las ecuaciones lineales de Newton se vuelven insolubles cuando se tratan de aplicar a un sistema en el que interactúan más de dos cuerpos. Al intentar resolver las ecuaciones, Poincaré advirtió que una perturbación mínima podía ocasionar en algunas órbitas un comportamiento absolutamente errático y caótico. La participación de un tercer cuerpo, en este caso, un planeta o un asteroide, podía causar que un planeta en órbita fuera despedido del sistema solar. Este hecho, terminaba con la feliz suposición de que una perturbación pequeña produce un efecto pequeño, que no es significativo para la estabilidad del sistema.[2] Las innovadoras conceptualizaciones físicas y matemáticas desarrolladas por Poincaré, lo llevaron a formular, a principios del siglo XX, el Principio de la Relatividad y a plantear en 1905, el mismo año que lo hiciera Einstein, lo que hoy se conoce como la Teoría de la Relatividad Especial.

Fueron estas ideas, junto a la hipótesis cuántica planteada por Max Planck en 1900, las que comenzaron a derrumbar la doctrina del determinismo científico, el famoso sueño del Marqués Pierre Simon Laplace, según el cual “debía existir un conjunto de leyes científicas que nos permitirían predecir todo lo que sucediera en el universo, con tal de que conociéramos el estado completo del universo en un instante de tiempo, (. . .) incluido el comportamiento humano.”[3] Las implicaciones de la hipótesis cuántica, se advirtieron más claramente cuando Werner Heisenberg, en 1926, plantea el principio de incertidumbre, según el cual es imposible determinar con exactitud la posición y la velocidad de una partícula en un mismo instante, pues el cuanto de luz que ilumina la partícula para advertir su posición, al mismo tiempo, la perturba. Basado en este principio, Heisenberg, Schrödinger y Dirac desarrollaron la mecánica cuántica, donde el conocimiento que se puede alcanzar de las partículas ya no aspira a ser certero ni único, sino que sólo probable. Cabe destacar, que uno de los científicos que contribuyó a la formalización de la mecánica cuántica, fue el matemático John von Neumann, quien además desempeñó un rol fundamental en el desarrollo de la ciencia cognitiva.

El cambio epistemológico y paradigmático que suponía el desarrollo de la mecánica cuántica, la cibernética y la teoría de sistemas, fue inicialmente ignorado, privilegiando el quehacer científico más acorde al sueño de Laplace. La deriva que estos revolucionarios planteamientos tienen para nuestra vida cotidiana, los cuales no están incorporados generalmente en los programas de estudios tradicionales, parece que sólo recientemente están siendo considerados por la comunidad académica en general. Para el físico Stephen Hawking, el principio de incertidumbre tiene “profundas implicaciones sobre el modo que tenemos de ver el mundo. Incluso más de cincuenta años después, éstas no han sido totalmente apreciadas por muchos filósofos, y aún son objeto de mucha controversia.”[4]

[1] von Bertalanffy, Ludwig. General Systems Theory. Ed. George Braziller, New York, 1968. Edición en español: Teoría General de los Sistemas. Editorial FCE. México. 1976. pp. 17-18

[2] Briggs, John. Peat, F. David. Turbulent Mirror: An Illustrated Guide to Chaos Theory and the Science of Wholeness. Harper & Row. New York. 1989. Edición en español, Espejo y Reflejo: Guía ilustrada de la teoría del caos y la ciencia de la totalidad. Ed. Gedisa. Barcelona. 1990.

[3] Hawking, Stephen. The Illustrated a Brief History of Time. Bantam Books, Toronto. 1988. Edición en español, Historia del Tiempo Ilustrada. Ed. Crítica, Barcelona. 1996. p. 68.

[4] Hawking, S. Ibíd. p. 72.